晋末宋初に関するエピソード群を様々な形で参照できる wiki です。

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先進

1

子曰:「先進於禮樂,野人也;後進於禮樂,君子也。如用之,則吾從先進。」

孔丘先生は仰る。「先人の礼楽に対する態度には野趣があり、後進の礼楽に対する態度には、雅趣がある。どちらを用いたいか、と聞かれれば、先人を選ぶだろうか」

2

子曰:「從我於陳蔡者,皆不及門也。」

孔丘先生は仰った。「私とともに各国を訪ね歩いた者で、特に陳や蔡での道中を共にした者は、みな仕官させてやれなかったな」

3

��行:顏淵、閔子騫、冉伯牛、仲弓。言語:宰我、子貢。政事:冉有、季路。文學:子游、子夏。

高弟のうち、特に際立ったもの。��行では顔回、閔損、冉耕、冉雍。言語では宰予、端木賜。政事では冉球、仲由。文學では言偃、卜商。

4

子曰:「回也,非助我者也!於吾言,無所不說。」

孔丘先生は仰る。「顔回は私を助ける者ではない。我が言葉に対し何も語らぬ。一語一句とて違えぬからだ」

5

子曰:「孝哉,閔子騫!人不間於其父母昆弟之言。」

孔丘先生は仰る。「閔損くんは孝行者だよ! 人びとは、彼の振る舞いのゆえにその父母兄弟の言葉すら疑わぬのだ」

6

南容三復《白圭》,孔子以其兄之子妻之。

南容は詩経にある「白圭」の詩句をしばしば暗唱していた。孔丘先生は彼を好ましく思い、兄の子を妻としてめあわされた。

7

季康子問:「弟子孰爲好學?」孔子對曰:「有顏回者好學,不幸短命死矣。今也則亡。」

季孫肥様が孔丘先生に問う。「お弟子の中でどなたが学問を好まれますか?」「顏回という者が好んでおりました。不幸にして彼は死んでしまい、このため、いま学問を好む者はおりませぬ」

8

顏淵死,顏路請子之車以爲之槨。子曰:「才不才,亦各言其子也。鯉也死,有棺而無槨。吾不徒行以爲之槨,以吾從大夫之後,不可徒行也。」

顔回殿が死ぬと、父の顔路殿は孔丘先生の車が欲しい、と願い出た。顔回殿のための内棺はともかく、外棺を作るための費用が捻出できなかったためである。孔丘先生は仰る。「才人であろうがなかろうが、子のために何かしてやりたいのが人情。そこはわからぬでもない。しかし私は子(孔鯉)が死んだとき、内棺は用意したが、外棺は用意できなかった。外棺のために車を処分し、徒歩で移動することを考えなかった。士大夫として振る舞うために、車を手放すわけにはゆかなかったのだ」

9

顏淵死,子曰:「噫!天喪予!天喪予!」

顔回殿が死ぬと、孔丘先生は仰った。「ああ!天は私を滅ぼすのか! 天は私を滅ぼすのか!」
顏淵死,子哭之慟。從者曰:「子慟矣!」曰:「有慟乎?非夫人之爲慟而誰爲?」

顔回殿が死ぬと、孔丘先生は葬儀にて激しく慟哭なされた。従者が言う。「先生は嘆いておられましたね」「そうか、嘆いたか。あれ以外の誰のために、嘆かないことがあろうかね」
顏淵死,門人欲厚葬之。子曰:「不可。」門人厚葬之。子曰:「回也,視予猶父也,予不得視猶子也;非我也,夫二三子也。」

顔回殿が死ぬと、一門の者が手厚く葬りたい、と申し出てきた。孔丘先生は却下されたが、最終的には手厚い葬儀がなされた。孔丘先生は仰る。「顔回は私を父のように見てくれていた。しかしいま、葬儀に余計な式辞がこまごまと挟まれてしまったせいで、子として顔回を見送ることが叶わなくなってしまった。それは私のせいではない、何人かの弟子どものせいなのだ」
季路問事鬼神。子曰:「未能事人,焉能事鬼?」「敢問死?」曰:「未知生,焉知死?」

仲由殿は先祖代々の霊や神に仕えることについて、孔丘先生に問う。孔丘先生は仰る。「人によく仕えもできておらぬのに、先祖の霊に満足に仕えられようか!」「死とは何なのでしょう?」「生きていることもわからぬのだ、まして死のことなど!」
閔子侍側,�譖詛〔蕁┿厦�,行行如也;冉有、子貢,侃侃如也。子樂。「若由也,不得其死然!」

閔損先生は孔丘先生の傍にいらっしゃるとき、端正で、かつ慎ましかった。仲由殿は常に活発であった。冉求殿と端木賜殿はにこやかであった。孔丘先生は歌われた。「仲由、お前の末期が心配だよ!」
魯人爲長府。閔子騫曰:「仍舊貫,如之何?何必改作?」子曰:「夫人不言,言必有中。」

魯の国で新たな倉庫が建設された。これに閔損殿が疑義を呈する。「元あったもののみでよろしいのでは? どうして増築が必要なのです?」孔丘先生は仰る。「かれはめったに発言せぬ、せぬが、その言葉は必ず、正しい」
子曰:「由之瑟,奚爲於丘之門?」門人不敬子路。子曰:「由也升堂矣,未入於室也!」

孔丘先生は仰る。「仲由の琴の演奏はタフだね。室内で聴くのは相応しくなさそうだ」仲由殿の琴の演奏の拙さをからかったものであるが、これが理由でしばらく、仲由殿は他の弟子から敬われなくなった。なので孔丘先生は仰った。「仲由は我が講義に参与できるものだ! 共に奏でたくないと思うだけでな!」
子貢問:「師與商也孰賢?」子曰:「師也過,商也不及。」曰:「然則師愈與?」子曰:「過猶不及。」

端木賜殿は孔丘先生に問う。「顓孫師と卜商は、どちらが賢いのですか?」「顓孫師はやり過ぎるところがある。卜商はそれには及ばぬな」「では、顓孫師のほうが?」「やり過ぎは及ばぬのと変わらぬよ」
季氏富於周公,而求也爲之聚斂而附益之。子曰:「非吾徒也!小子鳴鼓而攻之,可也。」

魯の宰相家の一つ、季孫氏は周公旦の時代よりも重い税を課すことで富を得たが、孔丘先生の弟子のひとり冉求は、その下でさらなる取り立てをなし、その手助けをしていた。孔丘先生は仰る。「あれは我がともがらとは呼べぬ! お前たちよ、ああ言った者こそ全力を尽くして攻撃すべきなのだ」
柴也愚,參也魯,師也辟,由也喭。

高柴は愚直であり、曽參は鈍重であり、顓孫師は誇張癖、仲由は粗暴。
子曰:「回也其庶乎,屢空。賜不受命,而貨殖焉;億則屢中。」

孔丘先生は仰る。「顔回はもっとも到達者に近い、と言えるだろう。しばしば彼は空の境地に至る。端木賜は私からの指示を待つまでもなく貨殖に邁進している。そのセンス、嗅覚は鋭く、彼の直感はしばしば的中するのだ」
子張問「善人」之道。子曰:「不踐跡,亦不入於室。」

顓孫師殿が善人の傾向を問う。孔丘先生はお答えになる。「先人に倣わぬため、深き境地に辿り着けぬものだ」
子曰:「論篤是與,君子者乎?色莊者乎?」

孔丘先生は仰る。「その主張の厚みだけ見ても、その者が君子であるか、うわべだけであるかは見抜きづらい」
子路問:「聞斯行諸?」子曰:「有父兄在,如之何其聞斯行之?」冉有問:「聞斯行諸?」子曰:「聞斯行之。」公西華曰:「由也問:『聞斯行諸?』子曰:『有父兄在。』求也問:『聞斯行諸?』子曰:『聞斯行之。』赤也惑,敢問。」子曰:「求也退,故進之;由也兼人,故退之。」

仲由殿が孔丘先生に問う。「正しきことを聞いたのなら、すぐに実践すべきでしょうか?」「父や兄がおるのであれば、それを行ってよいかを聞くべきだね」冉求殿が孔丘先生に問う。「正しきことを聞いたのなら、すぐに実践すべきでしょうか?」「行いなさい」公西赤殿が孔丘先生に問う。「仲由と冉求は同じ質問をしたのに、先生は別々の答えを示されました。わけがわからず、戸惑っております。いったい何故なのでしょうか?」「冉求は引っ込み思案、だから押す。仲由は出しゃばり、だから引く。そういうことだよ」
子畏於匡,顏淵後。子曰:「吾以女爲死矣!」曰:「子在,回何敢死?」

孔丘先生が匡の地で襲撃にあった。襲撃をやり過ごした後、顔回殿が孔丘先生の一団に追いついた。孔丘先生は仰る。「お前が死んだのかと思ったぞ!」「先生がご健在ですのに、どうしてこの回が死にましょうか?」
季子然問:「仲由、冉求可謂大臣與?」子曰:「吾以子爲異之問,曾由與求之問?所謂大臣者,以道事君,不可則止。今由與求也,可謂具臣矣。」曰:「然則從之者與?」子曰:「弒父與君,亦不從也。」

季子然と言う人物が孔丘先生に問う。「仲由と冉求は大臣足りうる人物でしょうか?」「あなた様からは別の問いが飛んでまいるかと思いましたに、仲由と冉求についてなどでよろしいのですか? ともあれ、大臣たる者、道理でもって主に仕え、それが叶わねば引き下がるものです。仲由と冉求につきましては、それなりの臣と言うところでしょう」「ならば彼らは、ただ主の傍に侍るのみか?」「父や主君を殺そうとする者には、従いませぬ」
子路使子羔爲費宰。子曰:「賊夫人之子。」子路曰:「有民人焉,有社稷焉;何必讀書,然後爲學?」子曰:「是故惡夫佞者。」

仲由殿は高柴殿を費の責任者とした。孔丘先生はこの人事ついて仰る。「その推薦は彼の持ち味を殺すぞ」「治めうる民がおり、奉ずべき神々がおります。なにも本を読むだけが、学びと言うわけでもございますまい」「ああもう、この屁理屈ものめ!」
子路、曾皙、冉有、公西華侍坐。子曰:「以吾一日長乎爾,毋吾以也。居則曰:『不吾知也。』如或知爾,則何以哉?」子路率爾而對,曰:「千乘之國,攝乎大國之�痢げ断薫併嬶后ぐ�之以饑饉,由也爲之,比及三年,可使有勇,且知方也。」夫子哂之。「求,爾何如?」對曰:「方六七十,如五六十,求也爲之,比及三年,可使足民;如其禮樂,以俟君子。」「赤,爾何如?」對曰:「非曰能之,願學焉!宗廟之事,如會同,端章甫,願爲小相焉。」「點,爾何如?」鼓瑟希,鏗爾,舍瑟而作;對曰:「異乎三子者之撰。」子曰:「何傷乎?亦各言其志也。」曰:「莫春者,春服既成。冠者五六人,童子六七人。浴乎沂,風乎舞雩,詠而歸。」夫子喟然歎曰:「吾與點也!」三子者出,曾皙後。曾皙曰:「夫三子者之言何如?」子曰:「亦各言其志也已矣。」曰:「夫子何哂由也?」曰:「爲國以禮,其言不讓,是故哂之。」「唯求則非邦也與?」「安見方六七十,如五六十,而非邦也者?」「唯赤則非邦也與?」「宗廟會同,非諸侯而何?赤也爲之小,孰能爲之大?」

仲由殿、曽點殿、冉求殿、公西赤殿がそれぞれ座にあった。孔丘先生が仰る。「私はおまえたちよりも一日ばかり長生きだが、だからと言って私に遠慮することはない。そこで教えてほしい、おまえたちは、日ごろ『我々は知られていない』と漏らしていたね。では、知られたら何がしたい?」真っ先に仲由殿が答える。「小国が大国に攻められ、困窮しているところに赴き、この仲由が三年の間には立て直し、自立させてやりたいのです!」この発言に、先生は苦笑された。「冉求はどうだね?」「七十里、いや五十里四方ほどの地に赴き、そこを治めたく思います。そして三年後には、民を満ち足りさせ、礼や楽の普及につきましては、更なる君子の赴任を待ちたく思います」「公西赤、そなたは?」「そのようなことがなしうるかわからないのですが、学べるだけ学び、取り組んでみたく思います。祭事や儀礼などを取り仕切る補佐官のようなものが望みです」「曽點、そなたはどうだ?」このとき冉點殿は微かな音で琴を弾いていたのだが、やおら琴をことりと置き、答える。「お三方とは志向が異なりましょうか」「遠慮することはない。みな、志を述べたのは変わらぬのだ」「春と夏の境目ころに春物の服を着、大人五〜六人、子供六〜七人で沂水に水浴びに出かけ、風のように舞い、歌を歌い、帰宅する。そのような暮らしが望みです」この答えに、先生は嘆息された。そして仰る。「曽點の生き方が好きだな!」三人が退出したのを、曽點殿が見送る。そして、先生に言う。「彼らの志を、いかにお考えですか?」「志は志、それ以上ではあるまいよ」「では、なぜ仲由を笑われたのです?」「国を治めるのに必要なのは、礼。しかし仲由の発言に謙譲の心はなかった。それが何ともおかしくてな」「冉求の発言は、国君の考えではありませんか?」「地方官のようなことを言っているが、五十から七十里の広さの地だぞ? もはや国の話ではないか」「公西赤の発言もまた、国君の考えではありませんか?」「祭事や儀礼のことなど、国主以外の誰が考えるというのだ。それに公西赤が小吏と言うなら、いったい誰が大吏になれる?」

顏淵

1

顏淵問「仁」。子曰:「克己復禮爲仁。一日克己復禮,天下歸仁焉,爲仁由己,而由人乎哉?」顏淵曰:「請問其目。」子曰:「非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動。」顏淵曰:「回雖不敏,請事斯語矣!」

顔回殿が「仁」を孔丘先生に問う。「己の振る舞いを改善し、礼を体得する。それが仁である。一日でも己と礼とを合致させれば、天下は仁のもとに帰すであろう。仁は己の心から発するものであり、人づてに得られるものではないのだ」「では、礼の体得にはどのような行動が求められるのでしょうか」「礼に適わぬものは見るな、聞くな。言及もせず、リアクションもとるな」「私は愚昧ではございますが、伺ったことを座右といたします」

2

仲弓問「仁」。子曰:「出門如見大賓,使民如承大祭,己所不欲,勿施於人。在邦無怨,在家無怨。」仲弓曰:「雍雖不敏,請事斯語矣!」

冉雍殿が「仁」を孔丘先生に問う。「一度外に出たならば、重要な客をもてなすときのように、恭しく振る舞え。民を使役するときには、重大な祭礼を取り扱う時のように丹念に、細かく気を配れ。自らが望まぬ振る舞い、扱いを、他者に向けてなすな。お国に勤めるに恨みを捨て、家に暮らすに恨みを捨てよ」「私は愚昧ではございますが、伺ったことを座右といたします」

3

司馬牛問「仁」。子曰:「仁者,其言也�隋�」曰:「其言也�隋せ朧眷掘愎痢掎疉廖�」子曰:「爲之難,言之得無�膰叩�」

司馬耕殿が「仁」を孔丘先生に問う。「仁者はみだりに断言せぬよ」「断言せぬ、と仰いましたな。それで『仁』は成し遂げられるのですか?」「成し遂げるのが難しく、それについて語るのにつらつらと語れようものかよ!」

4

司馬牛問「君子」。子曰:「君子不憂不懼。」曰:「不憂不懼,斯謂之『君子』矣夫?」子曰:「內省不疚,夫何憂何懼!」

司馬耕殿が「君子」を孔丘先生に問う。「憂えず、懼れぬものだ」「憂えず、懼れねば『君子』たり得るのですか?」「己を顧みた時にやましきところが何もないのであれば、憂えも懼れもなかろうな!」

5

司馬牛憂曰:「人皆有兄弟,我獨亡!」子夏曰:「商聞之矣:『死生有命,富貴在天』君子敬而無失,與人恭而有禮,四海之內,皆兄弟也,君子何患乎無兄弟也!」

司馬耕殿が憂鬱そうに、言う。「人には皆な兄弟があるというのに、我が兄弟だけが死に絶えてしまった!」すると、卜商殿が言う。「自分はこう聞いているぞ。死と生とは天が命じるもの、富貴たりうるか否かは天が定める、と。君子として他者を敬う気持ちを抱き、交流において落ち度なく、他者に礼節を以て恭しく接せば、すべての人が兄弟のようなものである、と。君子ならば、兄弟がいないことの何を憂えるのだろうかな!」

6

子張問「明」。子曰:「浸潤之譖,膚受之愬,不行焉,可謂明也已矣。浸潤之譖,膚受之愬,不行焉,可謂遠也已矣。」

顓孫師殿が孔丘先生に「明」を問う。「じわじわと染み入ってくるような讒言、肌を蝕み来るような讒言。こう言ったものが関われない状態が、明であると言えよう。あるいは、遠であるともいえるかな」

7

子貢問「政」。子曰:「足食,足兵,民信之矣。」子貢曰:「必不得已而去,於斯三者何先?」曰:「去兵。」子貢曰:「必不得已而去,於斯二者何先?」曰:「去食。自古皆有死,民無信不立。」

端木賜殿が孔丘先生に「政」を問う。「食が足り、国防が万全であり、かつ、民より信頼されていることだ」「もし有事に際し、いずれかを省かねばならぬとしたら、いずれが先となりましょう?」「兵だな」「では、その次は?」「食だ。誰もが死からは免れられぬ、しかし信頼なくば、民は主君を仰ごうとはせぬ」

8

棘子成曰:「君子質而已矣,何以文爲?」子貢曰:「惜乎,夫子之說,君子也,駟不及舌!文猶質也,質猶文也;虎豹之鞹,猶犬羊之鞹。」

棘子成と言う人物が語る。「君子に必要なのは、その実質のみだ。文飾など、どうして必要だろうか」端木賜殿が反論する。「あなた様の語られる君子論は、何とも口惜しいことだ。その失言は、早馬ですら回収し切れますまい! 文飾は実質に影響をもたらす。実質もまた、文飾に。確かに、虎や豹の毛皮は美しい。しかしなめしてしまえば、犬や羊のなめし皮と何ら変わるまい」

9

哀公問於有若曰:「年饑,用不足,如之何?」有若對曰:「盍徹乎?」曰:「二,吾猶不足,如之何其徹也?」對曰:「百姓足,君孰與不足?百姓不足,君孰與足!」

魯の哀公が有若に問う。「飢饉でもろもろ不足が出ている。どうすればよいのだろうか」「税を十分の一にすればよいではないですか」「十分の二ですら足りぬというに、どうして十分の一になどできようか」「民が満ち足りることで、どうして君主が足りぬというのです? 民が足りておらねば、どうして君主が足りるのです?」
子張問「崇��,辨惑。」子曰:「主忠信,徙義:崇��也。愛之欲其生,惡之欲其死;既欲其生,又欲其死:是惑也。」(誠不以富,亦祇以異。)

顓孫師殿が孔丘先生に問う。「徳を高め、おのが矛盾を見出すには、いかにすればよいのでしょうか」「忠と信とを己が柱として立て、義のもとに依れば、徳は高まろう。人を愛せば生きてほしいと思い、人を憎めば死んでほしいと思う。生きてほしいと思いながら、死んでほしいとも思うのは、これは矛盾ではないかね?」
齊景公問「政」於孔子。孔子對曰:「君君,臣臣,父父,子子。」公曰:「善哉!信如君不君,臣不臣,父不父,子不子,雖有粟,吾得而食諸?」

齊の景公が孔丘先生に「政」を問う。「君は君として、臣は臣として。父は父として、子は子として、己の領分を全うさせることです」「なるほど!まこと、もしも君が君たりえず、臣が臣たりえず、父が父たりえず、子が子たりえねば、十分に食料があったとしても、私がそれを食べられぬかどうかわからぬものな!」
子曰:「片言可以折獄者,其由也與!」子路無宿諾。

孔丘先生は仰る。「ただの一言二言の証言のみで訴訟を潜り抜けられるのは、仲由くらいであろうな!」
子曰:「聽訟,吾猶人也;必也使無訟乎!」

孔丘先生は仰る。「いわゆる裁判ごとを乗り切らんとする能力は、私も他者と変わらぬ。ならば、訴えられぬようにしたいものよ」
子張問「政」。子曰:「居之無倦,行之以忠。」

顓孫師殿が孔丘先生に「政」を問う。「飽くことなく取り組み続け、忠実さに満ちた行使をなすことだ」
子曰:「博學以文,約之以禮;亦可以弗畔矣夫!」

孔丘先生は仰る。「学を広く修め、文辞とする。これを簡素に集約し、礼とする。そしてそこから背かぬようにせよ」
子曰:「君子成人之美,不成人之惡。小人反是。」

孔丘先生は仰る。「君子は他者の美事を手助けし、悪事は手助けせぬもの。小人は、この逆だ」
季康子問「政」於孔子。孔子對曰:「『政』者,正也。子帥以正,孰敢不正?」

季康子は孔丘先生に「政」を問う。「『政』字は、正に通じます。あなた様は人々を正しさに基づき導かれるべきです。さすれば、どうして正しからざることを人々が為しましょうか?」
季康子患盜,問於孔子。孔子對曰:「苟子之不欲,雖賞之不竊。」

季康子が物盗り事件に悩んでいた。その解決策を、孔丘先生に問う。「あなた様が欲を抑制なされば、たとえ懸賞金をかけて泥棒ごとを推奨したとしても、発生はしなくなるでしょう」
季康子問政於孔子曰:「如殺無道,以就有道,何如?」孔子對曰:「子爲政,焉用殺?子欲善,而民善矣。君子之��,風;小人之��,草;草上之風,必偃。」

季康子が孔丘先生に政治について問う。「無道ものを殺し、その地位に道に則る者をつけるのはどうであろう」「あなた様は政をなされるのでしょう? そこに殺と言う手段をとるのですか? 善を奨励なさるだけでよいのです。君子の��は風のごとくし、小人の��は草のごとし。草に吹き付ける風は、その風の形に、草をなびかせましょう」
子張問:「士何如斯可謂之『達』矣?」子曰:「何哉,爾所謂『達』者?」子張對曰:「在邦必聞,在家必聞。」子曰:「是『聞』也,非『達』也。夫『達』也者,質直而好義,察言而觀色,慮以下人,在邦必達,在家必達。夫『聞』也者:色取仁而行違,居之不疑。在邦必聞,在家必聞。」

顓孫師殿が孔丘先生に問う。「士たるもの、何をもって達したとみるべきなのでしょうか」「では、まずお前の見解を聞かせてみなさい」「国にあっても、家にあっても、存在が知られていること、でしょうか」「それはただの知名度の話だろう。達したとは言えぬな。達した、と言うのであれば、素朴であり実直、正義を愛し、人の言葉はその表情と合わせて把握し、よく配慮し、へりくだる。これらができれば国においても、家においても達した、と言えよう。知名度を求める者は、表向き仁を謳うも、振る舞いはそこから離れている。そんな自分に、疑問も抱かぬ。そのような者が国にて有名、家にても有名とされるのだ」
樊遲從遊於舞雩之下曰:「敢問崇��,脩慝,辨惑?」子曰:「善哉問!先事後得,非『崇��』與?攻其惡,無攻人之惡,非『脩慝』與?一朝之忿,忘其身以及其親,非『惑』與?」

樊須殿が舞雩と呼ばれる祭壇周辺を孔丘先生とともに散歩していた。そして、問う。「徳を尊び、悪を修正し、惑いを見出すには、どのようにすればよいのでしょうか?」「よき問いだ! まずは動き、利益などを度外視する。��を尊ぶ心は、そうやって生み出されるものではなかろうか。自らの欠点を修正することに専念し、人の欠点をいたずらに糾弾せぬ、それが悪の修正に繋がるのではないか。ふとした怒りの芽生えにて自らや、親しきものを損ねぬこと。さすれば惑いの正体も見えるのではないか?」
樊遲問「仁」。子曰:「愛人。」問「知」。子曰:「知人。」樊遲未達,子曰:「擧直錯諸枉,能使枉者直。」樊遲退,見子夏曰:「鄉也吾見於夫子而問『知』,子曰:『擧直錯諸枉,能使枉者直』,何謂也?」子夏曰:「富哉言乎!舜有天下,選於眾,擧皋陶,不仁者遠矣。湯有天下,選於眾,擧伊尹,不仁者遠矣。」

樊須殿は孔丘先生に「仁」を問う。「人を愛することだ」続いて「知」を問う。「人を知ることだ」樊須殿がピンと来ていないのを見、孔丘先生は改めて仰った。「直き者を曲がった者の上に乗せれば、曲がったものも真っすぐとなろう」樊須殿は退出した後、卜商殿を見かけたため、質問する。「先ほど先生に『知』を訊ねたら、『擧直錯諸枉,能使枉者直』と仰ったのです。これはどうしてなのでしょうか?」「示唆に富んでいるよ、そのお言葉は!舜が天下を統べようとした時に人々の中から皋陶を選び出し、結果、良からぬ者は遠ざかった。湯王が殷を建てた時、人々の中から伊尹を選び出し、やはり良からぬ物は遠ざかっただろう!」
子貢問「友」。子曰:「忠吿而善道之,不可則止,毋自辱焉。」

端木賜殿が孔丘先生に「友」を問う。「忠吿をして良き方へ導くべきだが、もしかれが止まらぬのであれば、あまりくだくだしく言い続けて、自らを辱めぬようにせよ」
曾子曰:「君子以文會友,以友輔仁。」

曽参先生は仰る。「君子は文化を通じて友を得、その友とのやり取りから仁の心を補うものだ」

子路

1

子路問政。子曰:「先之,勞之。」請益,曰:「無倦。」

仲由殿が政を孔丘先生に問う。「民に先んじ、民を労わるのだ」「もう少し教えてください」「飽くことなく、それを続けよ」

2

仲弓爲季氏宰,問政。子曰:「先有司。赦小過。擧賢才。」曰:「焉知賢才而擧之?」曰:「擧爾所知。爾所不知,人其舍諸?」

冉雍殿が季氏の補佐官となった。そこで政を孔丘先生に聞いた「先に役人を見出すように。些細な過ちは許し、その賢才を挙げよ」「賢才は、いかに拾い上げますか?」「お前が知る才、でよい。さすればお前が知らぬ者とて、お前の元でなら、と気付こう」

3

子路曰:「衞君待子而爲政,子將奚先?」子曰:「必也正名乎!」子路曰:「有是哉?子之迂也!奚其正?」子曰:「野哉,由也!君子於其所不知,蓋闕如也。名不正,則言不順;言不順,則事不成;事不成,則禮樂不興;禮樂不興,則刑罰不中;刑罰不中,則民無所措手足。故君子名之必可言也,言之必可行也。君子於其言,無所苟而已矣。」

仲由殿が、孔丘先生に言う。「衛公が先生に参与してほしい、と申し出てきたならば、先生は何より手を付けますか?」「用語を統一するかな」「あれまぁ、ずいぶん迂遠だ! そこを正してどうなりますか!」「野放図だね、お前は! 知りえぬものには黙り込むべきだ。用語が正しくなければ、やり取りにも齟齬が出る。齟齬が出れば、物事が立ち行かぬ。そうなれば礼も楽も起こるまい。それは刑罰が当を得ぬことを指し、民から規範が失われるのだ。故に名士はまず用語を規定し、それが確実に運用されるよう図る。こうして君子の言動からは、あいまいなところがなくなってゆくのだ」

4

樊遲請學稼,子曰:「吾不如老農。」請學爲圃,曰:「吾不如老圃。」樊遲出,子曰:「小人哉,樊須也!上好禮,則民莫敢不敬;上好義,則民莫敢不服;上好信,則民莫敢不用情,夫如是,則四方之民,襁負其子而至矣,焉用稼?」

樊須殿が農業を孔丘先生に問う。「手練れの農夫には勝てぬよ」続いて畑の作り方を問う。「手練れの畑作人には勝てぬよ」樊須が退出すると、孔丘先生は仰る。「樊須は小さくまとまってしまったな! 上が礼を好めば、敬わぬ民はおらぬ。上が義を好めば、従わぬ民はおらぬ。上が信を好めば、不実な民はおらぬ。このように振る舞えば、民は君子の元に、子を背負ってでもやってこようとするであろう。なぜ農業を負う必要がある?」

5

子曰:「誦詩三百,授之以政,不達。使於四方,不能專對;雖多,亦奚以爲?」

孔丘先生は仰る。「詩三百を暗唱できたところで、政をうまく回せず、使者としての任務を負っても全うできぬものがいる。いかに教養を持っていても、運用できなければ仕方があるまい」

6

子曰:「其身正,不令而行;其身不正,雖令不從。」

孔丘先生は仰る。「為政者が正しければ、命がなくても万事は遂行される。正しからざれば、命があったところで遂行されぬ」

7

子曰:「魯衞之政,兄弟也。」

孔丘先生は仰る。「魯と衛の政は似ている。兄弟のようだ」

8

子謂衞公子荊,「善居室:始有,曰:『苟合矣;』少有,曰:『苟完矣。』富有,曰:『苟美矣。』」

孔丘先生は衞公の子息、姫荊殿の振る舞いについて仰る。「よく執務をなさっておられる。資産を初めて持てば、どうにか集められたと。資産が増え始めれば、どうにか一人前になれましたと。資産が豊かとなれば、どうにか立派になれましたと」

9

子適衞,冉有僕。子曰:「庶矣哉!」冉有曰:「既庶矣,又何加焉?」曰:「富之。」曰:「既富矣,又何加焉?」曰:「教之。」

孔丘先生が衛に赴かれ、冉求殿がそれに従った。孔丘先生が仰る。「なんと人の多きことだ!」「では、彼らに何を与えますか?」「富ませるのだ」「富んだ彼らには?」「教え導くのだ」
子曰:「苟有用我者,期月而已可也,三年有成。」

孔丘先生は仰る。「もし私を採用してくだされば一年でまともな状態にし、三年で成果を挙げてみせるのだが!」
子曰:「『善人爲邦百年,亦可以勝殘去殺矣。』誠哉是言也。」

孔丘先生は仰る。「善き人が邦を百年治めれば、残酷な処遇やむやみな殺人事件はなくなるであろう、と言う言葉がある。まこと至言である」
子曰:「如有王者,必世而後仁。」

孔丘先生は仰る。「もしよき王があれば、治世三十年のうちに仁が体現されよう」
子曰:「苟正其身矣,於從政乎何有?不能正其身,如正人何?」

孔丘先生は仰る。「及ばぬ身とはいえ、その振る舞いを正して接すれば、政をうまくなせぬことがあろうか? むしろ振る舞いが正しからざれば、どう他者を正せるというのだ?」
冉子退朝,子曰:「何晏也?」對曰:「有政。」子曰:「其事也!如有政,雖不吾以,吾其與聞之!」

冉有先生が会議から戻ってこられると、孔丘先生はお訊ねになる。「どうしてこうも遅くなったのだ?」「政務が多かったのです」「それは雑事ではないのか! もし政に絡むのであれば、わたしが関わらぬにしても、何がなされたかの話までは聞かされるはずであろう!」
定公問:「一言而可以興邦,有諸?」孔子對曰:「言不可以若是其幾也!人之言曰:『爲君難,爲臣不易』。如知爲君之難也,不幾乎一言而興邦乎?」曰:「一言而喪邦,有諸?」孔子對曰:「言不可以若是其幾也!人之言曰:『予無樂乎爲君,唯其言而莫予違也。』如其善而莫之違也,不亦善乎?如不善而莫之違也,不幾乎一言而喪邦乎?」

魯の定公が孔丘先生に問う。「国を豊かにする要諦は、一言のうちにまとめ上げられようか?」「そううまくお求めに近づけはいたしますまいが、『君主たりえるのは難しく、臣下たり得るのも難しい』なる諺が近いでしょうか。もし公が君主たらんとされることの難しさを実感しておられれば、それは国を盛んとする一言、と言えなくもございますまい」「では、一言で国を亡ぼすのは?」「やはり一言では近付き切れますまいが、『君主としての楽しみなどない、予の言葉に逆らう者がいないのを除けば』なる言葉が近いでしょうか。見解の相違こそが、より良きものを導き出すものではありますまいか。それを喜ばずにおられるのであれば、それは国を滅ぼさんとする一言、と言えなくもございますまい」
葉公問政。子曰:「近者說,遠者來。」

楚の葉公が孔丘先生に政について問う。「近き者を喜ばせ、遠き者に慕い来させることです」
子夏爲莒父宰,問政。子曰:「無欲速,無見小利。欲速,則不達;見小利,則大事不成。」

卜商殿が莒父の執政官となったため、その姿勢の方針について孔丘先生に問うた。「手早い効果を求めず、小さな利益は求めるな。焦ればことを仕損じる。目先に囚われれば、大事はなせぬ」
葉公語孔子曰:「吾黨有直躬者,其父攘羊,而子證之。」孔子曰:「吾黨之直者異於是,父爲子隱,子爲父隱,直在其中矣。」

沈諸梁様が孔丘先生に問う。「私の仲間に正直者がいて、父親が羊の数をごまかしたのを告発してくれた」「私たちの間とは様相を異といたします。父が子のために隠し、子が父のために隠す。それを正義と見なしております」
樊遲問仁。子曰:「居處恭,執事敬,與人忠。雖之夷狄,不可棄也。」

樊須殿が仁を孔丘先生に問う。「恭しさを保ち、敬意をもって事に当たる。そして人に忠実さをもって接する。そうすれば夷狄の地でも見捨てられるまい」
子貢問曰:「何如斯可謂之『士』矣?」子曰:「行己有恥,使於四方,不辱君命;可謂『士』矣。」曰:「敢問其次。」曰:「宗族稱孝焉,鄉黨稱弟焉。」曰:「敢問其次。」曰:「言必信,行必果,硜硜然,小人哉,抑亦可以爲次矣。」曰:「今之從政者何如?」子曰:「噫!斗筲之人,何足算也!」

端木賜殿が孔丘先生に問う。「いかなる者が士たりえるのでしょうか」「恥ずべき行いをなさず、使いとなれば君子の命を辱めぬ。このような者が士たり得よう」「それに次ぐものはいかがでしょうか」「宗門には孝でもって仕え、故郷のものには悌もて接するのだ」「それに次ぐものはいかがでしょうか」「自らの発言に違えず、行動には結果が伴わせる。汲々とした小人とも言えようが、まぁ、三番目とはできよう」「では、いま政にあずかる者たちはいかがでしょうか?」「うーむ、器が小さすぎて、数えるにも値せぬな」
子曰:「不得中行而與之,必也狂狷乎:狂者進取,狷者有所不爲也。」

孔丘先生は仰る。:「中庸の境地いたり切らないものと敢えて行動を供とするならば、狂者と狷者であろうかな。狂者は果敢に進まんとするし、狷者はそれでも、やらぬことを選択する」
子曰:「南人有言曰:『人而無恆,不可以作巫醫』。「善夫!『不恆其��,或承之羞』」子曰:「不占而已矣。」

孔丘先生は仰る。「南方の人がこう言った、その人となりが安定せぬのであれば、祈祷者にも医者にもなれまい、と。なるほど、もっともである。易経にもその��を保てぬものは、或いは恥辱を受けよう、とある」また、こうも仰っている。「その振る舞いを保てぬものの行く末など占い切れまい」
子曰:「君子和而不同,小人同而不和。」

孔丘先生は仰る。「君子は調和こそ求めるものの迎合はせぬ。小人は迎合し調和を求めぬ」
子貢問曰:「鄉人皆好之,何如?」子曰:「未可也。」「鄉人皆惡之,何如?」子曰:「未可也。不如鄉人之善者好之,其不善者惡之。」

端木賜殿が孔丘先生に問う。「郷里の人間みなから好まれる、と言うのであればいかがでしょうか」「よろしい、とは言えまい」「では、憎まれた方が?」「そうではない。良きものより好かれ、良からぬものから憎まれる。斯様であるべきなのだ」
子曰:「君子易事而難說也;說之不以道,不說也;及其使人也,器之。小人難事而易說也。說之雖不以道,說也;及其使人也,求備焉。」

孔丘先生は仰る。「君子とは仕え易く、しかし喜ばせるのは難しいものだ。喜ばせようとしても道理から外れれば喜ばぬものであるし、ひとを用いるのは適正にのみ基づく。小人はこの逆である。仕えるのが難しく、喜ばせるのがたやすい。道理から外れたことで喜ばせられ、ひとを用いるのには適性を考えず、やれることのみを求める。
子曰:「君子泰而不驕;小人驕而不泰。」

孔丘先生は仰る。「君子は泰然として驕らず、小人は驕って泰然とできない」
子曰:「剛毅木訥,近仁。」

孔丘先生は仰る。「剛毅にして朴訥であることは仁に近い、と言えよう」
子路問曰:「何如斯可謂之『士』矣?」子曰:「切切偲偲、怡怡如也,可謂『士』矣。朋友切切偲偲,兄弟怡怡。」

仲由殿が孔丘先生に問う。「どのような人物が士と呼べましょうか」「切切偲偲、怡怡如。このような者だ。朋友とは切実に切磋琢磨し、兄弟とはむつみ合うのだ」
子曰:「善人教民七年,亦可以卽戎矣。」

孔丘先生は仰る。「君子聖人とまで言えずとも、道より背かぬものが七年間人々を導き続ければ、彼のためにであれば戦いに赴こうとする者も現れてこよう」
子曰:「以不教民戰,是謂棄之。」

孔丘先生は仰る。「戦闘について学べておらぬ民を用いて戦闘をなすのは、彼らを放棄したと言うのに等しい」

憲問

1

憲問「恥」。子曰:「邦有道,穀;邦無道,穀,恥也。」

原憲殿が「恥」を孔丘先生に問う。「仕官する国がまともであれば、仕える。まともでないのに仕える、これが恥だ」

2

「克、伐、怨、欲,不行焉,可以爲仁矣?」子曰:「可以爲難矣,仁則吾不知也。」

「過剰な競争心、過剰な自己アピール、些細なことへの恨み、貪欲さ。これらをなさないようにすれば、仁をなしたと言えましょうか」「難しかろうな。それらをなさぬことで仁となる、とは聞いたことがない」

3

子曰:「士而懷居,不足以爲士矣!」

孔丘先生は仰る。「士大夫でありながら暮らし向きのことばかり気にするようならば、士大夫と呼ぶには足りぬ」

4

子曰:「邦有道,危言危行;邦無道,危行言孫。」

孔丘先生は仰る。「国がまともであれば、行動も言動も高邁であるのが良い。まともでない国では、行動はともかく、言動は譲るようにせよ」

5

子曰:「有��者必有言,有言者不必有��。仁者必有勇,勇者不必有仁。」

孔丘先生は仰る。「��もてる者は言動が伴うが、言葉巧みな者が有徳者であるとは限らぬ。仁持てる者は勇敢であるが、勇敢な者が仁者であるとは限らぬ」

6

南宮适問於孔子曰:「羿善射,奡盪舟,俱不得其死然。禹稷躬稼而有天下。」夫子不答。南宮适出,子曰:「君子哉若人!尙��哉若人!」

南宮适は孔丘先生に問う。「羿は射撃を得意とし、奡は操船に巧みでしたが、どちらも終わりを全うできませんでした。禹王と后稷は自ら稼ぎを作り、天下に名を知らしめましたね」先生は返答しないままでいた。やがて南宮适が退出したところで、先生は仰る。「彼こそが君子、彼こそが徳を重んじる人物だ」

7

子曰:「君子而不仁者有矣夫!未有小人而仁者也!」

孔丘先生は仰る。「君子でありながら仁者でないことも、ままあり得る。が、小人であるにもかかわらず仁者であることなどあり得ようか!」

8

子曰:「愛之,能勿勞乎?忠焉,能勿誨乎?」

孔丘先生は仰る。「人を愛すれば、その人を労わぬことなどあり得まい。人に忠実であれば、その人に教えをもたらさぬことなどあり得まい」

9

子曰:「爲命,裨�鄙霑惑掘だそ覇は税掘す埒融勹�脩飾之,東里子產潤色之。」

孔丘先生は仰る。「鄭の国では外交文書を作成するとき、裨�遒�草案を作り、世叔がこれに検討を加え、外交官の子羽が修飾し、東里で子產がさらに潤色を加えた」
或問子產,子曰:「惠人也。」問子西。曰:「彼哉彼哉!」問管仲。曰:「人也,奪伯氏騈邑三百,飯疏食,沒齒,無怨言。」

ある者が子産について孔丘先生に問う。「恵み深き方だ」子西について問う。「彼、彼、なあ……?」管仲について問う。「ひとかどのひとではある。伯氏から騈邑の三百戸を奪い、疏食を生涯強いたが、それで恨み言を言わせなかったのだから」
子曰:「貧而無怨,難;富而無驕,易。」

孔丘先生は仰る。「貧しくありながら恨みを抱かないのは難しいが、富んでなお驕らずにいようとするのはたやすい」
子曰:「孟公綽,爲趙、魏老則優,不可以爲滕、薛大夫。」

孔丘先生は仰る。「孟公綽は趙や魏の如き大国でもご意見番ならば務まろうが、滕や薛と言った小国でも政治の主導権を握るような役は難しかろう」
子路問成人。子曰:「若臧武仲之知,公綽之不欲,卞莊子之勇,冉求之藝,文之以禮樂,亦可以爲成人矣!」曰:「今之成人者,何必然?見利思義,見危授命,久要不忘平生之言,亦可以爲成人矣!」

仲由殿が成人について孔丘先生に問う。「もし臧武仲の知、公綽の無欲、卞莊子の勇、冉求の芸技をもち、これらを礼楽によって表現できるのであれば、成人と呼ぶことが適うのであろう」一方で、このようにも仰る。「今の世を生きるにあたっての成人であれば、利益の中より義を見出し、危地にあっても命をささげ、普段のちょっとした約束事も忘れずに果たす、このようであればよい」
子問公叔文子於公明賈,曰:「信乎?夫子不言不笑不取乎?」公明賈對曰:「以吿者過也!夫子時然後言,人不厭其言;樂然後笑,人不厭其笑;義然後取,人不厭其取。」子曰:「其然!豈其然乎?」

孔丘先生は公明賈に、公叔文子について問うた。「信じてよいのでしょうか、あのお方が物言わず、笑わず、贈り物を受け取られないという評判は」「それを言った者は大袈裟ですよ! しかるべき時が至れば話されます。だから人々はその言葉を嫌がらない。楽しければ笑われます。だから人々はその笑いを嫌がらない。然るべき理由があれば受け取ります。だから人々もまいないを疑いません」「本当ならばもっともです、本当ならば、ですが」
子曰:「臧武仲以防,求爲後於魯,雖曰不要君,吾不信也。」

孔丘先生は仰る。「臧武仲は防の町を献上することで、魯の国で臧氏が引き続き暮らしていけるよう求めた。人々は君主への脅迫でなどないと言うが、わたしにはどうにも信じられない」
子曰:「晉文公譎而不正,齊桓公正而不譎。」

孔丘先生は仰る。「晉の文公は非常時の対応は長けていたが、政は不得手であった。齊の桓公は政は得意であったが、非常時の対応は不得手であった」
子路曰:「桓公殺公子糾,召忽死之,管仲不死。」曰:「未仁乎?」子曰:「桓公九合諸侯,不以兵車,管仲之力也。如其仁!如其仁!」

仲由殿が言う。「桓公が兄弟の糾を殺した時、その家臣であった召忽はともに死にましたが、管仲は死にませんでした。これは仁なる者とはいいがたいのではないでしょうか」「桓公が数多の諸侯らを従えさせるのに軍の力を用いずに済んだのは、確かに管仲の尽力のたまものであろうがな。それを仁と呼ぶべきか、どうなのか」
子貢曰:「管仲非仁者與?桓公殺公子糾,不能死,又相之。」子曰:「管仲相桓公,霸諸侯,一匡天下,民到于今受其賜;微管仲,吾其被髮左衽矣!豈若匹夫匹婦之爲諒也,自經於溝瀆,而莫之知也!」

端木賜殿は言う。「管仲は仁者とは言えないのではないでしょうか。桓公が兄の姜糾を殺したときに殉死せず、あろうことか仇の参謀となったのですから」孔丘先生は仰る。「管仲は桓公を補佐し、諸侯を従え、天下を統べた。民は今なおその余慶にあずかっている。管仲がおらねば、我らは辮髪左襟、蛮族の風習のもとに従えられておったろうよ! 庶民の常識に照らし合わせたらその辺の隙間で首をくくり、しかもその死を誰にも知られなかろうが、そのような範疇になどとどめて置けようか!」
公叔文子之臣大夫僎,與文子同升諸公。子聞之曰:「可以爲文矣!」

公叔文子は自らの部下であった僎と言う人物が人材であったため、諸公の臣下、つまり自分の同列に推薦し、昇格させた。孔丘先生はそれを聞き、仰った。「なるほど、文の諡にふさわしい!」
子言衞靈公之無道也。康子曰:「夫如是,奚而不喪?」孔子曰:「仲叔圉治賓客,祝鮀治宗廟,王孫賈治軍旅。夫如是,奚其喪?」

孔丘先生が衛の靈公の無道を語られた。すると季康子が問う。「では、なぜそんな奴が滅びぬ?」「仲叔圉が賓客を歓待し、祝鮀が祭事を取り仕切り、王孫賈が軍を指揮した。このような状態であれば、そうは滅びますまい」
子曰:「其言之不怍,則爲之也難!」

孔丘先生は仰る。「何らかの振る舞いについて、言い切ったうえで成し遂げるのは難しい」
陳成子弒簡公。孔子沐浴而朝,吿於哀公曰:「陳恆弒其君,請討之。」公曰:「吿夫三子。」孔子曰:「以吾從大夫之後,不敢不吿也!君曰:『吿夫三子』者!」之三子吿,不可。孔子曰:「以吾從大夫之後,不敢不吿也!」

斉の田成子が簡公を殺した。孔丘先生は身を清めたのち参内し、魯の哀公に仰った。「陳恆が君主を殺しました。これを討たせてください」「三孫氏に諮るがよい」哀公の前より下がると、孔丘先生は仰った。「私が大夫の末席につく以上、申し上げずにおれなかったというに、公は三孫氏に言え、とおっしゃるわけだ!」そして三孫氏に同じことを告げたが、却下された。孔丘先生は仰る。「大夫の末席におる者が、どうして声を上げずにおれるというのだ!」
子路問事君,子曰:「勿欺也,而犯之。」

仲由殿が君主に仕える心構えを孔丘先生に問う。「欺かず、しかしあえて踏み込め」
子曰:「君子上達,小人下達。」

孔丘先生は仰る。「君子は上を見、小人は下を見る」
子曰:「古之學者爲己,今之學者爲人。」

孔丘先生は仰る。「昔の学者は己のために学んだが、今の学者は人のために学ぶ」
蘧伯玉使人於孔子,孔子與之坐而問焉。曰:「夫子何爲?」對曰:「夫子欲寡其過而未能也。」使者出。子曰:「使乎!使乎!」

衛の士大夫、蘧瑗殿が孔丘先生に使者をやった。孔丘先生は使者と同じ座に就き、問われた。「蘧先生はいかがお過ごしか?」「先生は過ちを減らしたいと思いながらも、それを実現できぬ、と仰っております」使者が退出すると、孔丘先生は仰った。「まこと良き使者、良き使者よ!」
子曰:「不在其位,不謀其政。」

孔丘先生は仰る。「然るべき地位におらぬのであれば、その職掌のことについて手を出すべきではない」
曾子曰:「君子思不出其位。」

曽参先生は仰る。「君子は自らに与えられた地位以外のことは考えぬものだ」
子曰:「君子恥其言而過其行。」

孔丘先生は仰る。「君子は自らの言動がその振る舞いを上回ることを恥じる」
子曰:「君子道者三,我無能焉:仁者不憂,知者不惑,勇者不懼。」子貢曰:「夫子自道也!」

孔丘先生は仰る。「君子にとって為すべき道筋は三つある。そして私はどれも成し遂げられずにいる。仁者が憂えず、知者が惑わず、勇者が恐れぬことだ」それを聞き、端木賜殿が言う。「先生は既にそれらに則っておられるではありませんか!」
子貢方人。子曰:「賜也,賢乎哉?夫我則不暇!」

端木賜殿は人物批評を行うことが多かった。孔丘先生は仰った。「まったく、端木賜はお賢くある。私にはそんなことをしている暇が全くないというに!」
子曰:「不患人之不己知,患其不能也。」

孔丘先生は仰る。「人が私を知らぬことを心配しても仕方がない。ただ自らが無能であることを心配するのだ」
子曰:「不逆詐,不億不信,抑亦先覺者,是賢乎!」

孔丘先生は仰る。「人からの偽り、たぶらかしなどを疑うまでもなく気付けるものは、まぁ賢人と言うべきなのかな!」
微生畝謂孔子曰:「丘,何爲是栖栖者與?無乃爲佞乎?」孔子曰:「非敢爲佞也,疾固也。」

微生畝が孔丘先生を批判する。「孔丘は何をそうもあちらこちらをさ迷うのだろうか。おべんちゃらを吹聴して回っているのではないか」孔丘先生は答える。「おべんちゃらを言って回っているわけではありません。ほうぼうの者の意固地さが我慢ならぬのです」
子曰:「驥不稱其力,稱其��也。」

孔丘先生は仰る。「名馬はその速さを讃えられるのではなく、その馬としての振る舞いの素晴らしさが讃えられるのだ」
或曰:「以��報怨,何如?」子曰:「何以報��?以直報怨,以��報��。」

ある人が孔丘先生に言う。「��でもって怨みに報いる、というのであればよいのでしょうか」「では、��には何をもって報いるのでしょうか? 怨みには率直さでもって報い、��で報いるのは��に対してでありましょう」
子曰:「莫我知也夫!」子貢曰:「何爲其莫知子也?」子曰:「不怨天,不尤人,下學而上達,知我者,其天乎!」

孔丘先生は仰る。「私を知ってくれるものなど、誰もおらぬのだ!」端木賜殿が言う。「先生のことを知らぬなど、一体どういうことなのでしょうか?」「こうなっていること、もはや天を恨んでも、人を責めても仕方あるまい。こつこつ学んで積み上げ続けた、そんな私のことを知るのは、ただ天のみであろうかな!」
公伯寮愬子路於季孫,子服景伯以吿,曰:「夫子固有惑志於公伯寮,吾力猶能肆諸市朝。」子曰:「道之將行也與,命也;道之將廢也與,命也。公伯寮其如命何?」

公伯寮が、仲由殿のことについて魯の季孫氏に讒言をなした。子服景伯がそのことを孔丘先生に伝えて言う。「季孫氏が、公伯寮の讒言で揺らいでおります。私の権力でなら、公伯寮めのでっち上げを糾弾し、晒し者とも出来ますが、いかがいたしますか?」「仲由が助かるとしても、殺されるとしても、運命と言うものでしょう。公伯寮ごときがどうにかできるはずもございますまい」
子曰:「賢者辟世,其次辟地,其次辟色,其次辟言。」

孔丘先生は仰る。「賢者は世を避け、続くものは場所を避け、続くものは人の顔色から危険を察知し、続くものは災いを言明され、初めて逃げ出す」
子曰:「作者七人矣。」

孔丘先生は仰る。「なすものは七人である」
子路宿於石門。晨門曰:「奚自?」子路曰:「自孔氏。」曰:「是知其不可而爲之者與?」

仲由殿が石門に逗留した。門番が言う。「いずこよりいらっしゃいました?」「孔丘先生のもとよりです」「存じておりますよ。叶わぬと知ってなおも道を説くお方ですね」
子擊磬於衞。有荷蕢者而過孔氏之門者,曰:「有心哉!擊磬乎!」既而曰:「鄙哉,硜硜乎!莫己知也,斯已而已矣!『深則�辧ま病�揭。』」子曰:「果哉!末之難矣!」

孔丘先生が衛国で、磬という打楽器の演奏をなされた。このとき屋敷の前を、もっこを担いだ労役者が通り掛かった。かれは言う。「この音には、思いが載せられていそうだな」しかし、続けて言う。「何ともあさましい音だろうか! 己を知る者がないと、己のことにばかり汲々としている! 詩経にも歌われているではないか、深ければ意を決して飛び込み、浅ければ袖をつまんで渡れ、と!」これを聞き、孔丘先生は仰る。「そんなことはとっくにやっておる! なにも難しいことではないわ!」
子張曰:「書云:『高宗諒陰,三年不言。』何謂也?」子曰:「何必高宗,古之人皆然。君薨,百官總己以聽於冢宰,三年。」

顓孫師殿が孔丘先生に問う。「尚書には殷の高宗・武丁が喪中にあって三年言葉を発しなかったとありますが、これは何を意味するのでしょうか」「それは高宗に限らず、古の偉人はみなそのようにしている。君主が薨去した時、家臣らは君主代理の指導に従って三年動くものだ」
子曰:「上好禮,則民易使也。」

孔丘先生は仰る。「上に立つ者が礼を好めば、民を使役するのは難しいことでもあるまい」
子路問君子。子曰:「脩己以敬。」曰:「如斯而已乎?」曰:「脩己以安人。」曰:「如斯而已乎?」曰:「脩己以安百姓。脩己以安百姓,堯舜其猶病諸!」

仲由殿が君子を孔丘先生に問う。「尊敬ベースで、身を修めるのだ」「それがなせたら何が求められますか?」「人を安心させることを目指せ」「それがなせたら?」「ならば、全ての人間を安んぜんことを求めよ。もっともそれは、かの堯舜ですら悩んだことなのだが!」
原壤夷俟。子曰:「幼而不孫弟,長而無述焉,老而不死,是爲賊。」以杖叩其脛。

孔丘先生の旧友、原壤が片膝を立てた状態で座っていた。それを見て孔丘先生は仰る。「幼いころから悌の心も持ち合わせず、成長しても取り立てて 評価できる点もない。老いてもただ生き永らえているだけ、というありさま。この無駄飯喰らいが!」そして原壤の脛を杖で小突かれた。
闕黨童子將命。或問之曰:「益者與?」子曰:「吾見其居於位也,見其與先生並行也,非求益者也,欲速成者也。」

闕黨という町の青年が往来客の取次ぎをしていた。かれを見て、ある人が孔丘先生に問う。「かれは大成しますでしょうか?」「見たところ、かれは諸先達と同じ位置で応対をなしている。つまり先達を立てる気がない。大成を求めるというよりは、見栄を張りたがっているようだ」

衞靈公

1

衞靈公問陳於孔子。孔子對曰:「俎豆之事,則嘗聞之矣;軍旅之事,未之學也。」明日遂行。

衛の靈公が戦争のことについて孔子に問う。「儀礼ならば存じておりますが、戦ごとについては学んでおりませぬ」そしてついに霊公を見切り、翌朝衛を脱出した。

2

在陳絕糧。從者病,莫能興。子路慍見曰:「君子亦有窮乎?」子曰:「君子固窮,小人窮斯濫矣。」

陳国にて食糧が底をついた。しかも弟子たちの多くは病にかかり、身動きも取れない。この事態に仲由殿が激怒する。「なんで君子たる先生がこんな目にあわんとならんのです!」「君子とて危地に陥ることはある。小人と違うのは、そこで自暴自棄にならぬことだ」

3

子曰:「賜也,女以予爲多學而識之者與?」對曰:「然,非與?」曰:「非也,予一以貫之。」

孔丘先生は仰る。「端木賜よ。お前は私のことを多くを学び、知るものだと思うか?」「はい。違うのですか?」「そう、違うのだ。私はたった一つの基準に従っているだけなのだ」

4

子曰:「由,知��者鮮矣!」

孔丘先生は仰る。「仲由! 徳を知る者は、何と少ないのかな!」

5

子曰:「無爲而治者,其舜也與!夫何爲哉?恭己正南面而已矣。」

孔丘先生は仰る。「無為にて治めるのは、舜であろうよ! では、何をなしていたのか? 己を恭しく正し、南面していたのだ」

6

子張問行。子曰:「言忠信,行篤敬,雖蠻貊之邦行矣。言不忠信,行不篤敬,雖州里行乎哉?立,則見其參於前也;在輿,則見其倚於衡也。夫然後行。」子張書諸紳。

顓孫師殿が孔丘先生に、良き振る舞いについて問う。「発言が忠実にして信義あり、行いが敬意篤ければ、蛮族の地であってもよく振る舞えよう。そうでなくば、たとえこの中華の地にても良くは振る舞えるまい。立っている時にでもこれら真心が伝わるように、車に乗っていてもこれら真心が伝わるようにせよ。そうすれば、おのずと思いは伝わろう」顓孫師殿はこの言葉を自らの帯に書き記した。

7

子曰:「直哉史魚!邦有道,如矢;邦無道,如矢。君子哉蘧伯玉!邦有道,則仕;邦無道,則可卷而懷之。」

孔丘先生は仰る。「史魚はまっすぐであった! 国が正しく機能していても、しておらずとも矢のごとくまっすぐであった。蘧伯玉は君子であった! 国がまともに機能しておれば仕えたが、そうでなくば志を懐にしまい込み、韜晦した」

8

子曰:「可與言,而不與之言,失人;不可與言,而與之言,失言。知者不失人,亦不失言。」

孔丘先生は仰る。「ある人に対して伝えねばならぬことを伝えずにおれば、その人を失おう。言うべきでないことを言えば、失言をなそう。道理をわきまえるものは人を失わず、失言もせぬものだ」

9

子曰:「志士仁人,無求生以害仁,有殺身以成仁。」

孔丘先生は仰る。「志ある士、仁ある人は生を求めるにあたって仁を損ねることなく、己が身をそこのうた上で仁をなすことはある」
子貢問爲仁。子曰:「工欲善其事,必先利其器。居是邦也,事其大夫之賢者,友其士之仁者。」

端木賜殿が仁ある振る舞いについて孔丘先生に問う。「大工が仕事を成し遂げようとするのには、まず道具の手入れから始まる。ならば人の世にあっても、賢き大夫に仕え、仁あふれるものをともとし、自らを磨くべきである」
顏淵問爲邦。子曰:「行夏之時,乘殷之輅,服周之冕,樂則韶舞。放鄭聲,遠佞人。鄭聲淫,佞人殆。」

顔回殿が政について孔丘先生に問う。「暦は夏のものを用い、車の装飾は殷に倣って質素に、冠は周に倣って美しく整えよ。音楽は韶舞が良い。鄭の音楽は放逐し、佞人は遠ざけよ。鄭聲は大げさに過ぎ、佞人は危機を招く」
子曰:「人無遠慮,必有近憂。」

孔丘先生は仰る。「人に遠くまでの慮りがなければ、必ずや近きに憂いがあろう」
子曰:「已矣乎!吾未見好��如好色者也!」

孔丘先生は仰る。「なんともはや! 徳を色ごとと同じように愛好するものがこうもおらぬとは!」
子曰:「臧文仲,其竊位者與!知柳下惠之賢,而不與立也。」

孔丘先生は仰る。「臧文仲は僭称者だな! 柳下惠のごとき賢人を取り立てなかったのだから」
子曰:「躬自厚,而薄責於人,則遠怨矣!」

孔丘先生は仰る。「自らを厚く律し、他者のことを責めるのを薄くすれば、怨みは遠ざかろう」
子曰:「不曰『如之何,如之何』者,吾末如之何也已矣!」

孔丘先生は仰る。「どうしたものか、さてどうしたものかと自問もせぬものを、さて私がどうできようか!」
子曰:「群居終日,言不及義,好行小慧,難矣哉!」

孔丘先生は仰る。「だれかとつるんでいてもまともに道義について語りもせず、小賢しい知恵のみを働かせるというのであれば、およそ見込みなどあるまい!」
子曰:「君子義以爲質,禮以行之,孫以出之,信以成之。君子哉!」

孔丘先生は仰る。「君子は義を本質に据え、礼を行動の規範とし、謙遜によって表出させ、信義によって成る。それが君子と言うものだ」
子曰:「君子病無能焉,不病人之不己知也。」

孔丘先生は仰る。子曰:「君子は自らが無能であることを憂え、人が自らを知らぬことには憂えぬものだ」
子曰:「君子疾沒世而名不稱焉。」

孔丘先生は仰る。「君子は死ぬまでに名を挙げられぬことを憎むものだ」
子曰:「君子求諸己,小人求諸人。」

孔丘先生は仰る。「君子は様々なことを己に求め、小人は他者に求める」
子曰:「君子矜而不爭,群而不黨。」

孔丘先生は仰る。「君子はおごそかであり争わず、人と共にはあるが党派とはならぬ」
子曰:「君子不以言擧人,不以人廢言。」

孔丘先生は仰る。「君子は弁舌でのみ人を推挙はせず、と言ってその人であるからという理由で、その人の言葉を棄却することもない」
子貢問曰:「有一言而可以終身行之者乎?」子曰:「其恕乎!己所不欲,勿施於人。」

端木賜殿は孔丘先生に問う。「生涯を通して行うべきことを、一言で言い表せば何になりましょうか」「寛恕、思いやりだ。己が欲せぬところを、他人にも為さぬようにせよ」
子曰:「吾之於人也,誰毀誰譽?如有所譽者,其有所試矣。斯民也,三代之所以直道而行也。」

孔丘先生は仰る。「私が誰を謗り、誰を褒めるのか。もし褒めるのであれば、その者に何かを試みさせて後である。これは夏殷周の時代になされてきた方法である。故にその道を私もまっすぐ進むのだ」
子曰:「吾猶及史之闕文也,有馬者,借人乘之。今亡矣夫!」

孔丘先生は仰る。「私は史官が疑問の存するところを欠文にしてきていたのを見てきた。馬を手に入れても、まず慣れている人に貸して馴らしてもらう人がいた。今はどちらもおらぬな!」
子曰:「巧言亂��,小不忍,則亂大謀。」

孔丘先生は仰る。「口のうまい者は徳を乱す。細かいことへの我慢が効かねば、大いなるはかりごとを乱すこととなろう」
子曰:「眾惡之,必察焉;眾好之,必察焉。」

孔丘先生は仰る。「人々が憎むものが本当に憎むに足るものかを量り、人々が好むものが本当に好むに足るかを量るようにせよ」
子曰:「人能弘道,非道弘人。」

孔丘先生は仰る。「人が道義心を拡充させるのだ。道義心が勝手に人を拡充させてくれるわけではない」
子曰:「過而不改,是謂過矣。」

孔丘先生は仰る。「過失をなしてなお改善を試みぬ、これこそが過ちである」
子曰:「吾嘗終日不食,終夜不寑,以思;無益,不如學也。」

孔丘先生は仰る。「私はかつて寝食も忘れて思索にふけってみたことがあった。結論、無益だ。学びを得るに越したこともない」
子曰:「君子謀道不謀食。耕也,餒在其中矣;學也,祿在其中矣。君子憂道不憂貧。」

孔丘先生は仰る。「君子は人の生きるべきありようについて考え、食い扶持のことなぞかんがえぬ。耕作をなしても飢えのリスクは存在しよう。学びをなせばそこに録を得るための道筋もある。君子は自らの歩むべき道をこそ憂え、貧しさには憂えぬものだ」
子曰:「知及之,仁不能守之,雖得之,必失之。知及之,仁能守之。不莊以蒞之,則民不敬。知及之,仁能守之,莊以蒞之。動之不以禮,未善也。」

孔丘先生は仰る。「政治の肝要、と言うものを考えてみよう。それを把握していても、仁の心だけでは守り切れず、失いかねぬ。知り、仁の心を抱き、荘重なる態度で臨めねば、民は敬おうとするまい。知り、仁で守り、荘重なる態度で臨んでも、礼に基づき施行せねば、よき結果には至らぬものだ」
子曰:「君子不可小知,而可大受也。小人不可大受,而可小知也。」

孔丘先生は仰る。「君子はミクロでは把握しづらいが、マクロな観点では理解される。小人はマクロでは把握しづらいが、ミクロな観点では理解される」
子曰:「民之於仁也,甚於水火。水火,吾見蹈而死者矣,未見蹈仁而死者也。」

孔丘先生は仰る。「民と仁との関係は、民と水や火との関係に近いが、それよりもさらに甚だしい。水や火によって人は死ぬこともあるものだが、仁によって死んだ者はついぞ知らぬ」
子曰:「當仁,不讓於師。」

孔丘先生は仰る。「仁については、師匠にも譲るつもりはない」
子曰:「君子貞而不諒。」

孔丘先生は仰る。「君子は一本柱が通った判断基準を持っている。あれこれと八方美人的な了解をなしたりはせぬ」
子曰:「事君,敬其事而後其食。」

孔丘先生は仰る。「主に仕えるのであれば、まずは仕えることが第一である。自らの食い扶持を考えるのはそのあとだ」
子曰:「有教無類。」

孔丘先生は仰る。「人は斉しくものを教わることができる。教えにより、いかようにも変われる。類型だなどと言うものはない」
子曰:「道不同,不相爲謀。」

孔丘先生は仰る。「進むべき先が違うならブロックしろ」
子曰:「辭,達而已矣!」

孔丘先生は仰る。「相手に通じる言葉を選べずして、なんのための言葉か!」
師冕見。及階,子曰:「階也。」及席,子曰:「席也。」皆坐,子吿之曰:「某在斯,某在斯。」師冕出,子張問曰:「與師言之道與?」子曰:「然,固相師之道也。」

楽士の冕殿がやってきた。かれは盲目であった。なので彼が階段に差し掛かると、孔丘先生は「階段があります」と声をかけた。席に近づくと、孔丘先生は「席です」と声をかけた。皆が着座すると、孔丘先生は「誰それがそこに、誰それがここにあります」と伝えた。演奏が終わって冕殿が退出すると、顓孫師殿が孔丘先生に問うた。「あれが楽士の誘導方法なのですか?」「そう、楽士どのをサポートするためのやり方だ」

季氏

1

季氏將伐顓臾。冉有季路見於孔子曰:「季氏將有事於顓臾。」孔子曰:「求!無乃爾是過與?夫顓臾,昔者先王以爲東蒙主,且在邦域之中矣,是社稷之臣也。何以伐爲?」冉有曰:「夫子欲之,吾二臣者,皆不欲也。」孔子曰:「求!周任有言曰:『陳力就列,不能者止。』危而不持,顚而不扶,則將焉用彼相矣?且爾言過矣!虎兕出於柙,龜玉毀於櫝中,是誰之過與?」冉有曰:「今夫顓臾,固而近於費;今不取,後世必爲子孫憂。」孔子曰:「求!君子疾夫舍曰欲之,而必爲之辭。丘也,聞有國有家者,不患寡而患不均,不患貧而患不安。蓋均無貧,和無寡,安無傾。夫如是,故遠人不服,則修文��以來之。既來之,則安之。今由與求也,相夫子,遠人不服而不能來也;邦分崩離析而不能守也,而謀動干戈於邦內。吾恐季孫之憂,不在顓臾,而在蕭牆之內也!」

魯の大臣である季孫氏が魯のいち地方城、顓臾を攻撃しようとする。冉求殿と仲由殿が孔丘先生のもとに駆けつけ、言う。「季孫氏は本気でやる気のようです」「冉求! お前は何か思い違いをしているのではないか? 顓臾は、むかしの王が東蒙山の主と位置づけ、しかもこの魯国内に位置している。まさにこの国を支える臣ではないか。どうしてそれを討伐しようだなどということになるのだ!」「季孫氏が欲しておるのです、私と仲由は決して望んでおりません」「冉求! 古の歴史家、周任はこう言っているぞ。自らの能力を駆使し序列につこうとするにも、力及ばざるのであればとどまるべきだ、と。主の危険を防げず、ころんだところを助け出せぬのであれば、どうして主の補佐など全うできる? しかも、お前の言い分は誤っている。檻が壊れて猛獣が飛び出たとき、箱の中に収めてあったはずの宝玉が欠損したときには、誰の責任となる?」「しかし、顓臾の城は堅固で、かつ費の城にも近接しておるのです。あそこを確保しておかねば、子孫の代の災いともなりかねません」「冉求! 欲望をゴテゴテしい言葉で粉飾しようとするのは、君子が憎むところである。私は聞いているぞ、国を治めんとするもの、家を治めんとするものは、人口や領土の多寡を気にせず、不平等となることを気にすると。貧しさを患わず、不安定な政情を患うと。そう、平等であれば貧乏はなく、平和であれば人口減少はなく、安定しておれば国情は揺らがないと。だから遠方のものが服従しないのであれば、文明、明徳によって招致するのだ。そうして招致さえできれば、安定しよう。しかるに仲由、冉求よ。おまえたちは主を補佐する立場でありながら、遠方の服従しないものを招致させることもできずにいる。これは国がばらばらになるのを留めきれなくなっているのに等しい。だからこそ国内に武力を用いねばならなくなっている。私は心配しているよ、季孫氏にとっての有事は、遠く顓臾になどなく、自らの邸内にあるのではないか、と!」

2

孔子曰:「天下有道,則禮樂征伐自天子出;天下無道,則禮樂征伐自諸侯出。自諸侯出,蓋十世希不失矣;自大夫出,五世希不失矣;陪臣執國命,三世希不失矣。天下有道,則政不在大夫。天下有道,則庶人不議。」

孔先生は仰る。「天下に道が備わっておれば、禮や樂、軍事行動は天子より出でよう。備わらずば、諸侯より出でる。しかしそれは十世代ほどにもなれば、もはやほぼ発生しなくなろう。大夫より出でれば、五世代ほどで失われよう。大夫の配下が国運を担おうとすれば、三世代も続かぬ。天下に道が備わっておれば、大夫が政に与ることはない。つまり、庶人が政を論じるなどといったこともなくなるのだ」

3

孔子曰:「祿之去公室,五世矣。政逮於大夫,四世矣。故夫三桓之子孫,微矣。」

孔先生は仰る。「魯公より主導権が失われて五世代。つまり三孫氏の専横が続いて四世代である。ならば三孫氏の専横すら、まもなく衰えるのであろう」

4

孔子曰:「益者三友,損者三友:友直,友諒,友多聞,益矣;友便辟,友善柔,友便佞,損矣。」

孔先生は仰る。「良い友は三種、悪き友は三種である。前者は率直なもの、誠実なもの、博識なもの。後者は面倒事を避けるもの、柔弱なもの、口先だけのものだ」

5

孔子曰:「益者三樂,損者三樂:樂節禮樂,樂道人之善,樂多賢友,益矣;樂驕樂,樂佚遊,樂宴樂,損矣。」

孔先生は仰る。「良き楽は三種、悪き楽は三種である。前者は行動を礼節に合致せしめるもの、人の進むべき道を照らすもの、多くの賢者を友とすることを称えるもの。後者は享楽にふけるもの、ハメを外してしまうもの、歌えわめけが目的となっているものである」

6

孔子曰:「侍於君子有三愆:言未及之而言,謂之躁;言及之而不言,謂之隱;未見顏色而言,謂之瞽。」

孔先生は仰る。「君子の側にあるにあたり、三つの過ちがある。躁、話題を勝手に先回りする。隠、話題に至ったのに言及しない。瞽、君主の状況も確認せずに言う」

7

孔子曰:「君子有三戒:少之時,血氣未定,戒之在色;及其壯也,血氣方剛,戒之在鬭;及其老也,血氣既衰,戒之在得。」

孔先生は仰る。「君子は三つのことを戒めねばならぬ。若き頃にはエネルギーが不安定だ。色ごとに溺れ過ぎぬようにせよ。壮年となればエネルギーは盛んである。あたら戦おうとしないようにせよ。老いてくれば、エネルギーは衰える。何事をも得ようとせぬようにせよ」

8

孔子曰:「君子有三畏:畏天命,畏大人,畏聖人之言。小人不知天命而不畏也,狎大人,侮聖人之言。」

孔先生は仰る。「君子は三つのことを大いに尊重せよ。天命、現在の偉大なる人物、過去の聖人の言葉である。小人は天命に気付かぬゆえに恐れぬし、偉大なる人物を侮り、聖人の言葉をないがしろとする」

9

孔子曰:「生而知之者,上也;學而知之者,次也;困而學之,又其次也。困而不學,民斯爲下矣!」

孔先生は仰る。「生きておるだけで生きるべき道を体得しておるものが、上。学んで知るものが、次。苦難を得て初めて学ぶものが、その次。苦難を得てすら学ばぬものが民であり、下である」
孔子曰:「君子有九思:視思明,聽思聰,色思溫,貌思恭,言思忠,事思敬,疑思問,忿思難,見得思義。」

孔先生は仰る。「君子は九つのことを思う。明瞭なるものを視ること、聡明なるものを聞くこと、あたたかな感情を抱くこと、恭しさを表情に表すこと、忠実なる言動をなすこと、敬意を持って上位者に仕えること、疑問への追求、怒りが余計な困難を招くこと、得た利益に対する恩義、である」
孔子曰:「『見善如不及,見不善如探湯。』吾見其人矣,吾聞其語矣。『隱居以求其志,行義以達其道。』吾聞其語矣,未見其人也。」

孔先生は仰る。「善なるものはすぐ失われかねぬと思って求め続け、善ならざるものと接するのは熱湯に触れるようなものであるからすぐに手を引け、と言う。たしかにそのように振る舞う方がいた。そしてその言葉も残っている。また、このような言葉もある。隠者として志を高め続け、正義を持って実践せよ、と。こちらについては聞いたことこそあるものの、実際に巡り会えたことはない」
(『誠不以富,亦祇以異。』)齊景公有馬千駟,死之日,民無��而稱焉。伯夷叔齊餓於首陽之下,民到于今稱之。其斯之謂與?

孔先生は仰る。「詩経にも富や美しさばかりではあるまいに、と歌われている。齊の景公は四頭引きの馬車を千台保有していたが、彼が死んだ日に民がその徳をたたえただろうか? 殷の遺児、伯夷と叔齊は周からの国侯としての待遇を拒否し、首陽山の下で飢え死んだが、民は今なお彼らをたたえている。まさに詩が示すとおりではないか」
陳亢問於伯魚曰:「子亦有異聞乎?」對曰:「未也。嘗獨立,鯉趨而過庭。曰:『學《詩》乎?』對曰:『未也。』『不學《詩》,無以言。』鯉退而學《詩》。他日,又獨立,鯉趨而過庭。曰:『學禮乎?』對曰:『未也。』『不學禮,無以立!』鯉退而學禮。聞斯二者。」陳亢退而喜曰:「問一得三:聞《詩》,聞禮,又聞君子之遠其子也。」

陳亢が孔鯉殿に問う。「先生は孔子より、なにか特別な教えを授かっておりますか?」「特にはありません。ただ、父上が庭にあられたときに、その前を自分が走って通過しました。その時父上は『詩』を学んだか、と問われました。まだです、と答えると、『詩』を学ばねば、ろくに物が語れぬぞ、と仰りました。そのため父上の前よりさがって後、『詩』を学び始めました。また後日同じようなことがあったときに、今度は『礼』を学んだか? と問われました。まだです、と答えると、自立ができないぞ、と仰りました。そこで私は『礼』を学ぶようになりました。特別に伺ったことといえば、この二点です」陳亢は孔鯉殿の前からさがった後、喜んで言う。「一つの質問で三つの学びを得たぞ。『詩』のこと、『礼』のこと、そして君子は子を遠ざけること、だ」
邦君之妻,君稱之曰「夫人」,夫人自稱曰「小童」;邦人稱之曰「君夫人」,稱諸異邦曰「寡小君」;異邦人稱之,亦曰「君夫人」。

国公の妻を、国公は「夫人」と呼び、夫人は「小童」を自称する。一方国民は「君夫人」と呼ぶ。また外国人に対しては「寡小君」と呼ぶ。ただ外国人がこちらの國の公夫人を呼ぶときには、やはり「君夫人」となる。

陽貨

1

陽貨欲見孔子,孔子不見,歸孔子豚。孔子時其亡也,而往拜之,遇諸塗。謂孔子曰:「來,予與爾言。」曰:「懷其寶而迷其邦,可謂仁乎?」曰:「不可。」「好從事而亟失時,可謂知乎?」曰:「不可。」「日月逝矣,歲不我與。」孔子曰:「諾,吾將仕矣。」

陽貨は孔丘先生に面会したいと願い出たが、却下された。そこで孔子に豚を送り届けた。すると孔丘先生はあえて陽貨が不在のタイミングを狙って返礼の訪問に出た。しかし、その道すがら陽貨に出会ってしまう。陽貨は孔丘先生に言う。「やぁ、少し話していかれませんかな?」そして招待した後に、言う。「その胸に輝かしい宝を抱いておられながら官途にも就かれず、お国を迷わせておられる。これは仁と申せますかな?」「仁ではございませぬな」「政に従事することを志しておられながら、機を逸しておられる。これは知と申せますかな?」「申せませぬな」「月日が経つのはあっという間、私とともに過ごしてはくださるまいか?」「かしこまりました、仰せに従いましょう」

2

子曰:「性相近也,習相遠也。」

孔丘先生は仰る。「人間の性分はもとより似たようなものだ。しかし得るもの、学ぶものが遠いため、違った人間となるのだ」

3

子曰:「唯上知與下愚不移也。」

孔丘先生は仰る。「ただし、最も優れたものと甚だしく劣るもの、ここが変わることはない」

4

子之武城,聞弦歌之聲,夫子莞爾而笑,曰:「割雞焉用牛刀。」子游對曰:「昔者,偃也聞諸夫子曰:『君子學道則愛人,小人學道則易使也。』」子曰:「二三子!偃之言是也,前言戲之耳!」

孔丘先生は言偃殿が統治する武城に赴かれたとき、琴と歌とを耳にした。孔丘先生はにっこりと笑われた。「鶏を割くのに牛刀を用いるか」言偃殿が答える。「以前先生は、君子が道を学べば人を愛するようになり、小人は道を学べば使役しやすくなる、と仰っておりましたよね?」「諸君ら! 言偃の言葉が正しいのだ。私の言葉は冗談だよ!」

5

公山弗擾以費畔,召,子欲往。子路不說,曰:「末之也已,何必公山氏之之也。」子曰:「夫召我者,而豈徒哉?如有用我者,吾其爲東周乎!」

季孫氏の配下にして陽貨の同僚でもあった公山弗擾が費の町を拠点に謀反を起こした。そんな公山弗擾に呼ばれたため、孔丘先生が赴こうとする。それを仲由殿は不満に思い、言う。「これまで先生はどこに行っても歓迎はされてこられませんでしたが、だからといって公山氏のところに行かれることはないでしょうに!」「私を呼ばんとするものが、無目的で呼ぶだろうかね? もし誰かが私を用いてくれるのであれば、その地に東周を現出させたいのだ!」

6

子張問「仁」於孔子。孔子曰:「能行五者於天下,爲仁矣。」「請問之?」曰:「恭、�遏⊃�、敏、惠。恭則不侮,�鄲�得眾,信則人任焉,敏則有功,惠則足以使人。」

顓孫師殿が仁を孔丘先生に問う。「5つのことを天下に実践することが仁だ」「その5つを教えて下さい」「恭なれば侮られぬ。�遒覆譴仍抻�される。信なれば役割を得る。敏なれば功を挙げられる。惠なれば人を動かせる」

7

佛肸召,子欲往。子路曰:「昔者由也聞諸夫子曰:『親於其身爲不善者,君子不入也。』佛肸以中牟畔,子之往也,如之何?」子曰:「然,有是言也。不曰堅乎?磨而不磷。不曰白乎?涅而不緇。吾豈匏瓜也哉?焉能繫而不食!」

佛肸からの召喚に応じ、孔丘先生が出向こうとされる。仲由殿がいう。「以前先生は、ワシにこう仰ったではないですか。自ら不善をなすような輩に、君子は近付こうとせぬと。佛肸は中牟を拠点に謀反を起こしとります。先生が赴かれるのはどうなんでしょうか?」「うむ、確かにそう言ったな。しかし、世の中には堅きものがある。磨けど薄らがないような、硬いものが。白いものがある。いくら黒い土を混ぜ込んでもそのままであるような、白いものが。どうしてニガウリのままでおれようか? 私が実ったのは、食べられるためではなかったのか!」

8

子曰:「由也,女聞『六言六蔽』矣乎?」對曰:「未也。」「居!吾語女。好仁不好學,其蔽也愚;好知不好學,其蔽也蕩;好信不好學,其蔽也賊;好直不好學,其蔽也絞;好勇不好學,其蔽也亂;好剛不好學,其蔽也狂。」

孔丘先生は仰る。「仲由、おまえは六言六蔽を聞いたことがあるかね?」「いや、ありません」「では座りなさい、おまえに伝えておこう。愚。仁を愛せど学ばぬこと。蕩。知を好めど学ばぬこと。賊。信を好めど学ばぬこと。絞。直を好めど学ばぬこと。乱。勇を好めど学ばぬこと。狂。剛を好めど学ばぬことだ」

9

子曰:「小子!何莫學夫《詩》?《詩》可以興,可以觀,可以群,可以怨;邇之事父,遠之事君;多識於鳥獸草木之名。」

孔丘先生は仰る。「諸君ら! どうして『詩』を学ばぬのだ。『詩』は感情の形を語り、ものの見え方を語り、交流のための言葉を語り、遣る方無い怒りを語ることが叶うようになる。そうして近くには父に、遠くには君主に仕えるすべを学ぶことができ、更には多くの鳥や獣、草花の名をも知ることができるのだぞ」
子謂伯魚曰:「女爲周南召南矣乎?人而不爲周南召南,其猶正牆面而立也與!」

孔丘先生は息子の伯魚殿に仰る。「お前は周南・召南をすでに修めたか? 修めておらねば、妻を前にしても、壁を前に立つが如きふるまいとなるぞ!」
子曰:「禮云禮云,玉帛云乎哉?樂云樂云!鐘鼓云乎哉?」

孔丘先生は仰る。「礼、礼と語るが、その象徴たる玉と帛にばかり意識は取られておらぬか? 楽、楽と語るが、その楽器たる鐘や鼓にばかり意識は取られておらぬか?」
子曰:「色�匱�內荏,譬諸小人,其猶穿窬之盜也與?」

孔丘先生は仰る。「上っ面ばかりいかつく、内心がふにゃふにゃ。このようなものを小人で例えれば、こそ泥の如き存在と言えようか」
子曰:「鄉原,��之賊也。」

孔丘先生は仰る。「小人の迎合ばかりを受け入れているものは、大いに徳を損ねているのだ」
子曰:「道聽而塗說,��之棄也。」

孔丘先生は仰る。「聞きかじったことばかりを話すものは、徳を擲っているのだ」
子曰:「鄙夫!可與事君也與哉?其未得之也,患得之;既得之,患失之。苟患失之,無所不至矣!」

孔丘先生は仰る。「みみっちい者とは同じ君主になど仕えておれぬ。あれは地位を得るまで地位を得ることにあくせくとし、得たら得たで、今度は失うことを恐れる。そして一度恐れ始めれば、地位を保つためにどんなことにも手を染めるのだ」
子曰:「古者民有三疾,今也或是之亡也。古之狂也肆,今之狂也蕩;古之矜也廉,今之矜也忿戾;古之愚也直,今之愚也詐而已矣。」

孔丘先生は仰る。「むかしの民には三つの短所があったとされるが、今はそれすら失われている。むかしの無法者は自由闊達であったが、いまはただのデタラメである。傲慢なものはそれでも自分というものがあったが、今のものは人とぶつかるだけである。愚か者はそれでも愚直であったが、今の愚か者は人をだまくらかそうとする」
子曰:「巧言令色,鮮矣仁。」

孔丘先生は仰る。「口先ばかりのやつに仁の心は期待できないものだ」
子曰:「惡紫之奪朱也,惡鄭聲之亂雅樂也,惡利口之覆邦家者。」

孔丘先生は仰る。「紫が朱をあやふやな色としているのが、鄭聲が古来の音楽を乱しているのが、口先だけのものが国を乱しているのが許せぬのだ」
子曰:「予欲無言!」子貢曰:「子如不言,則小子何述焉?」子曰:「天何言哉?四時行焉,百物生焉,天何言哉?」

孔丘先生は仰る。「私はもう喋らぬぞ!」端木賜殿が言う。「先生が何も語られなくなれば、我々は何を検討すればよいのですか?」「天は何も言うまい。それでも季節は移り変わり、生物は育まれる。この働きに、天が何かを語ったかね?」
孺悲欲見孔子,孔子辭以疾。將命者出戶,取瑟而歌,使之聞之。

孺悲という人物が孔丘先生に会見したいと願い出たが、先生は病を理由に辞退された。取次のものがそれを伝えようとすると、孔丘先生はやおら琴を弾きながら歌い始め、孺悲にその演奏が聞こえるよう仕向けられた。
宰我問:「三年之喪,期已久矣!君子三年不爲禮,禮必壞;三年不爲樂,樂必崩。舊穀既沒,新穀既升,鑽燧改火,期可已矣。」子曰:「食夫稻,衣夫錦,於女安乎?」曰:「安!」「女安,則爲之!夫君子之居喪,食旨不甘,聞樂不樂,居處不安,故不爲也。今女安,則爲之!」宰我出。子曰:「予之不仁也!子生三年,然後免於父母之懷。夫三年之喪,天下之通喪也。予也,有三年之愛於其父母乎?」

宰予殿が、孔丘先生に問う。「三年の喪は、いくらなんでも長すぎるのではないですか? 君子が三年も礼の実践から離れておっては、礼は崩壊しましょう。三年も楽に親しまねば、楽も崩壊しましょう。古い穀物もなくなり、新しい穀物が実りすらする期間です。穀物を炊く火も、新たな火に変わっておりましょう。ならば一年ほどでも十分なのでは?」「うまい飯を食い、きらびやかな着物を着る。それでお前は親の喪失から自由でおれるのかね?」「それはもう!」「お前がそう思うのならそうなのだろう、お前の中ではな。そも、君子とは喪に服している間、どんなにうまいものを食ってもうまいとは感じられず、良い音楽を聴いても楽しいとは思えず、寛いでいても心安らがぬ、故にどれもをなさぬのだ。つまり、お前がそれでいいのなら、それでいいのだよ!」宰予殿が退出したあと、孔丘先生は仰る。「宰予に仁の心はないのか? 子は生まれてより三年間、父母に守られ続ける。ならば父母を喪った時に、その三年を喪に充てるのは当然ではないか。宰予は、その父母のための三年間をすらケチろうとしておるのだ!」
子曰:「飽食終日,無所用心,難矣哉!不有博弈者乎?爲之,猶賢乎已!」

孔丘先生は仰る。「いつも腹一杯となり、心に余計な雑念を交えずにおり続けるのは難しい。すごろくや碁でも打っていたほうが、まだ何もしておらぬよりはマシなのではないか?」
子路曰:「君子尙勇乎?」子曰:「君子義以爲上。君子有勇而無義爲亂,小人有勇而無義爲盜。」

仲由殿は、孔丘先生に言う。「君子に勇敢さは要りましょうか?」「義のほうが上ではあるが、な。君子が勇を持っていても、義無くば乱を引き起こそう。小人であれば、こそ泥仕事にすら手を染めてしまいかねまい」
子貢曰:「君子亦有惡乎?」子曰:「有惡,惡稱人之惡者,惡居下流而訕上者,惡勇而無禮者,惡果敢而窒者。」曰:「賜也亦有惡乎?」「惡徼以爲知者,惡不孫以爲勇者,惡訐以爲直者。」

端木賜殿は孔丘先生に言う。「君子も人を憎むことがあるのでしょうか?」「あり得よう。人を悪し様に言う者、下の立場から無責任に上を謗る者、勇猛だが礼なき者、果敢だが依怙地な者に対してであれば。お前も、誰かを憎んでおるのかね?」「借りた言葉で訳知り顔な者、謙遜なき有様を勇敢さと取り違える者、人の秘密を無闇に暴き立てることを率直さと勘違いする者を、です」
子曰:「唯女子與小人爲難養也!近之則不孫,遠之則怨。」

孔丘先生は仰る。「婦女子と小人は養うのが大変だな! 側にいれば我が物顔で出しゃばってき、遠ざければ今度は恨まれる」
子曰:「年四十而見惡焉,其終也已。」

孔丘先生は仰る。「四十にもなって人から憎まれるようなものは、もはやお終いだな」

微子

1

微子去之,箕子爲之奴,比干諫而死。孔子曰:「殷有三仁焉。」

孔丘先生は仰る。「殷には三人の仁者がいた」すなわち、紂王の兄の微子。紂王の元から亡命した後に周に帰属し、宋の始祖となった。紂王のおじ、箕子。奴隷に身を落として難を逃れ、後に朝鮮に封爵を受けた。比干は紂王を諌める際に、自らの命を賭し訴えた。この三人である。

2

柳下惠爲士師,三黜。人曰:「子未可以去乎?」曰:「直道而事人,焉往而不三黜?枉道而事人,何必去父母之邦?」

柳下惠は三度裁判長に任じられ、三度退けられた。ある人が言う。「ここまでされた国から脱出しようとは思わぬのですか?」「正しき道を進んでおれば、結局はまた三度罷免されるのだ。その道より逸れれば仕え続けることも適おうが、ならば父母の生まれた国を離れる理由にもなるまい」

3

齊景公待孔子,曰:「若季氏則吾不能,以季、孟之�梁塲掘�」曰:「吾老矣,不能用也。」孔子行。

齊の景公が孔丘先生を歓待した。景公は言う。「予にはそなたを季孫氏のように遇するのは難しい。季孫氏と孟孫氏の間くらいで我慢してほしい」また別の時に言う。「予は老いてしまった、そなたを用いることは出来ぬ」故に孔丘先生は斉をお離れになった。

4

齊人歸女樂,季桓子受之,三日不朝。孔子行。

斉国から魯国に女楽団が送られてきた。政務の取締役である季桓子が楽団を受け入れると、そのまま三日ほど楽団の演奏にうつつを抜かし、政務を怠った。孔丘先生は幻滅され、魯国を離れられた。

5

楚狂接輿,歌而過孔子,曰:「鳳兮!鳳兮!何��之衰?往者不可諫,來者猶可追。已而!已而!今之從政者殆而!」孔子下,欲與之言。趨而辟之,不得與之言。

楚に住まう狂人、接輿。彼は歌いながら、孔丘先生の載る車前を通過する。「鳳凰、鳳凰よ! なんとその徳の衰えたこと! 過ぎたことを諌めても仕方なかろうが、これから来るものはまだしも追えよう。やめておけ、やめておけ! いま政に関われば、危ういだけよ!」孔丘先生は車から降り、彼と語らいたく思った。しかし接輿は走り去ってしまい、結局言葉をかわすことは叶わなかった。

6

長沮、桀溺耦而耕。孔子過之,使子路問津焉。長沮曰:「夫執輿者爲誰?」子路曰:「爲孔丘。」曰:「是魯孔丘與?」曰:「是也。」曰:「是知津矣!」問於桀溺,桀溺曰:「子爲誰?」曰:「爲仲由。」曰:「是魯孔丘之徒與?」對曰:「然。」曰:「滔滔者,天下皆是也,而誰以易之?且而與其從辟人之士也,豈若從辟世之士哉?」耰而不輟。子路行以吿,夫子憮然曰:「鳥獸不可與同群!吾非斯人之徒與而誰與?天下有道,丘不與易也。」

長沮と桀溺という人物が畑仕事に勤しんでいた。孔丘先生がこの隣を通り過ぎようとするときに、仲由殿を遣わせ、彼らに渡し場がどこかを尋ねさせた。長沮が言う「あの輿にはどなたが乗っておるのかね」「孔丘先生です」「はぁ、魯の孔丘かね?」「ええ」「なるほど。桀溺が知っとるよ」仲由殿は、桀溺に問う。「先生はどなたじゃ?」「ワシは仲由ですわい」「はあ、魯の孔丘の弟子のかね?」「ええ」「大いなる流れの中におるのは、誰しもが同じ。しかして、誰がそれを変えられようものかね。しかも彼は人を避けておるではないかね。そんな者に従うなら、それなら世を避ける者とともにおったほうがいいのではないかね?」そう語る間、畑作業の手は一切止まらなかった。仲由殿が戻って孔丘先生に桀溺の言葉を伝えると、先生は憮然と仰った。「鳥や獣となど群れておれまい! 我が同胞以外の誰と共にあろうというのか! 無論天下に道ある時代であれば、話も変わろうが!」

7

子路從而後,遇丈人,以杖荷蓧。子路問曰:「子見夫子乎?」丈人曰:「四體不勤,五穀不分,孰爲夫子?」植其杖而芸。子路拱而立。止子路宿,殺雞爲黍而食之,見其二子焉。明日,子路行以吿。子曰:「隱者也。」使子路反見之。至則行矣。子路曰:「不仕無義。長幼之節,不可廢也;君臣之義,如之何其廢之?欲潔其身,而亂大倫。君子之仕也,行其義也。道之不行,已知之矣。」

仲由殿が道程にて孔丘先生にやや遅れていた時、杖にかごを引っ掛けた、ひとりの老人に出会った。仲由殿は老人に問う。「あなたさまは先生を見ませんでしたか?」「手足も動かさず、五穀をも選り分けん男を、アンタは先生と呼ぶのかね?」そして老人は杖を横に立て掛け、草むしりを始めた。仲由殿は老人に拱手し、立ち尽くした。老人は仲由殿を自宅に招いて宿泊させると、鶏を締め、黍飯を炊いてともに食事しながら、二人の子供を紹介した。翌朝、仲由殿は老人の家を出立して孔丘先生に追いつくと、事の次第を先生に伝える。すると孔丘先生は仰った。「隠者だな」そうして改めて仲由殿を老人の家に差し向けた。ただ、その時老人は留守であったため、家に残っていた二人の子に言伝てした。「お国に仕えぬのであれば、義はございませぬ。一方で長幼の節は斥けるわけにも参りません。では君臣の義をもどうして斥けることが出来ましょう? その身を清らかに保とうとされて、かえって大いなる規範を乱しておられる。君子がお国に仕えるのは、義を果たすために他なりません。道がすでに行われておらぬことは、すでに存じておりますよ」

8

逸民:伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。子曰:「不降其志,不辱其身,伯夷叔齊與!」謂柳下惠、少連:「降志辱身矣。言中倫,行中慮,其斯而已矣。」謂虞仲、夷逸:「隱居放言,身中�罅ぷγ聚沺�」我則異於是,無可無不可。」

逸民、いわゆる政治の世界からあえて距離をおいた者、際立った身の振りをなした者たち。伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連がそれに当たる。孔丘先生は仰る。「志を貶めず、その身も汚辱に浸さなかったのは伯夷と叔齊であろうか!」「下惠と少連は志を貶め、身も汚しこそしたが、言動や振る舞いは中道を貫いていた」「虞仲や夷逸は隱居して、主張を捨て押し黙った。�罎�中に身を置くのをやむをえざる措置として取った」「そして私は彼らとは違い、可もなく、不可もなく、と言ったところか」

9

大師摯適齊,亞飯干適楚,三飯繚適蔡,四飯缺適秦。鼓方叔入於河,播鼗武入於漢,少師陽、擊磬襄入於海。

魯の楽団長、摯殿は齊に赴かれた。亞飯干殿は楚に赴かれた。三飯繚殿は蔡に赴かれた。四飯缺殿は秦に赴かれた。鼓を打つ方叔殿は黄河の北に逃れ、播鼗武殿は漢中に出られ、少師の陽殿、擊磬の襄殿は海に漕ぎ出された。
周公謂魯公曰:「君子不施其親,不使大臣怨乎不以。故舊無大故,則不棄也,無求備於一人。」

周公旦は息子の魯公・伯禽様に仰る。「君子は親族を見捨てぬ。大臣を飼い殺しにはせぬ。古馴染みは、よほどのことがない限り見捨てぬようにせよ。ひとりの人間にあらゆることを求めぬようにせよ」
周有八士:伯達、伯适、仲突、仲忽、叔夜、叔夏、季隨、季騧。

周には八人の名士がいたと言う。伯達、伯适、仲突、仲忽、叔夜、叔夏、季隨、季騧。なお全員どんな事績のある人物なのか不明。

子張

1

子張曰:「士見危致命,見得思義,祭思敬,喪思哀,其可已矣。」

顓孫師殿は言う。「士人は危機にあっては命を賭す。利益を享受するにあたっては、それが義あるものであるかを検討する。祭祀に臨んでは敬意を胸に懐き、葬礼に臨んでは悲しみを懐く。このようであるべきなのだ」

2

子張曰:「執��不弘,信道不篤,焉能爲有?焉能爲亡?」

顓孫師殿は言う。「広く徳を示さず、士人の取るべき道義を深く信じぬのであれば、世に良くも悪くも影響をもたらすことは叶うまい」

3

子夏之門人,問「交」於子張。子張曰:「子夏云何?」對曰:「子夏曰:『可者與之,其不可者拒之。』」子張曰:「異乎吾所聞;『君子尊賢而容眾,嘉善而矜不能。』我之大賢與,於人何所不容?我之不賢與,人將拒我,如之何其拒人也?」

卜商殿の門人が、交際について顓孫師殿に質問した。「卜商殿は何と言っていた?」「良きものとは共におり、良からぬものは拒む、と」「それは、私の聞いたところとは違うな。先生が仰っていたのは、確かに君子は賢なるを尊ぶが、一方で人々をもまた受け入れる。善きものに喜ぶが、善からぬものをも憐れむ、と言ったことであった。もし私に至上の賢明さがあったのであれば、どうして人に不寛容となろうか。仮に私が賢こからざるのであれば、余人が私を拒もう。こちらから拒むと言ったことが、どうして起ころうかね?」

4

子夏曰:「雖小道,必有可觀者焉,致遠恐泥,是以君子不爲也。」

卜商殿は言う。「儒以外の思想であれ、見るべきものはあろう。ただ遠回りとなり、泥濘に塗れるのを恐れるため、君子は近づかぬのだ」

5

子夏曰:「日知其所亡,月無忘其所能,可謂好學也已矣。」

卜商殿は言う。「日々、己の不足を補わんと求め、一月の後にそれが忘れ去られておらぬかを振り返る。このような者が学びを愛する者だ、と言えよう」

6

子夏曰:「博學而篤志,切問而近思,仁在其中矣。」

卜商殿は言う。「広く学び、探求の志を保ち、切実に問いを立て、身の回りのことを思う。仁の心は、そういった心がけの中から生まれるのだ」

7

子夏曰:「百工居肆以成其事,君子學以致其道。」

卜商殿は言う。「職人らは各々の工房にいることで職務を果たす。それと同じように、君子は学問を積み重ねることで進むべき道を明らかとする」

8

子夏曰:「小人之過也必文。」

卜商殿は言う。「小人は過ちをなした時にごてごてしく言い訳するものだ」

9

子夏曰:「君子有三變:望之儼然,卽之也溫,聽其言也�辧�」

卜商殿は言う。「君子には、三種類の変化が見られる。遠目から見れば厳かであるが、近くに寄ってみれば温和であることがわかる。しかしその言葉は極めて激しい情熱に満ちている」
子夏曰:「君子信而後勞其民,未信則以爲�匕別蕁�信而後諫,未信則以爲謗己也。」

卜商殿は言う。「君子は民に信頼されて後、初めて民を使役する。信じられておらぬうちは、民に信頼されるべく務める。主に信頼されて後、初めて諌めの言葉を投げる。それがならぬうちは、信じられておらぬうちは、信じてもらえぬ自分の未熟さをまず謗る」
子夏曰:「大��不踰閑,小��出入可也。」

卜商殿は言う。「大いなる��は決して根本原則からはみ出ることはない。小徳は出入りするようにも見えるものだ」
子游曰:「子夏之門人小子,當洒掃應對進退則可矣,抑末也;本之則無,如之何?」子夏聞之曰:「噫!言游過矣!君子之道,孰先傳焉?孰後倦焉?譬諸草木,區以別矣。君子之道,焉可誣也?有始有卒者,其惟聖人乎!」

言偃殿が言う。「卜商殿の門人ら若人は、掃除や応対、客さばきなどにこそ見るべきものがあるものの、本来そこは瑣末事でしかない。もっと本質に近きことを磨いておれぬものか」卜商殿はこの言葉を聞き、言う。「ああ、言殿は誤っておられる! 君子たらんと志した時、何を先に伝え、何を後にこれでもかと仕込むかは決まっている。今の彼らは草木を育てる前に、区画を区切っているような段階なのだ。君子たらんと心がけるのに、こうした小さな積み重ねをないがせと出来ようか? はじめの段階で全てを備えているものなど、聖人しかおるまい!」
子夏曰:「仕而優則學,學而優則仕。」

卜商殿は言う。「仕えていて余裕ができれば学び、学んでいて余裕ができれば仕えるようにせよ」
子游曰:「喪致乎哀而止。」

言偃殿は言う。「服喪とは、究極的に言えば悲しみを示すこと。これのみよ」
子游曰:「吾友張也,爲難能也,然而未仁。」

言偃殿は言う。「わが友、顓孫師殿。彼は他の人には出来ぬことでも成し遂げる。とは言え仁の境地に達しているとは言えぬのだが」
曾子曰:「堂堂乎張也,難與並爲仁矣。」

曽参先生は仰る。「顓孫師殿は実に堂々たる者。ただ、ともに仁ある振る舞いをなすことは難しかろうな」
曾子曰:「吾聞諸夫子:『人未有自致者也,必也親喪乎!』」

曽参先生は仰る。「孔丘先生から伺ったことがある。人は自力で高みになど至れぬ。しかし親を悼む思いだけは、必然と高き境地にある、と」
曾子曰:「吾聞諸夫子:『孟莊子之孝也,其他可能也,其不改父之臣,與父之政,是難能也。』」

曽参先生は仰る。「孔丘先生から伺ったことがある。仲孫速様の孝行息子たること、それ以外の部分を真似することは適おうが、父の代よりの家臣と、父の代のやり方をよく保存し得たことは、誰にでも出来ることではない、と」
孟氏使陽膚爲士師,問於曾子。曾子曰:「上失其道,民散久矣!如得其情,則哀矜而勿喜。」

孟氏は陽膚を司法長官に任命し、その心得について曽参先生に質問させた。曽参先生は仰る。「上のものが正しき道を見失ったが故に、民情もまた分散して久しい。うまく犯罪に至った実情を引き出せたとしても、まずは彼らの環境を憐れまれよ。間違っても動機を引き出せたなどと喜ばれぬよう」
子貢曰:「紂之不善,不如是之甚也。是以君子惡居下流,天下之惡皆歸焉。」

端木賜殿は言う。「紂王がひどい王だとは言っても、伝説通りにまで酷いわけではなかっただろう。だからこそ、君子は貶められることを憎むのだ。一度貶められれば、そこには必要以上の悪評を負わせられることとなるからな」
子貢曰:「君子之過也,如日月之食焉。過也,人皆見之;更也,人皆仰之。」

端木賜殿は言う。「君子がなす過ちは日食や月食のようだ、一度あやまてば、誰しもの目に留まる。そして元に戻れば、人はまた仰ぐ。」
衞公孫朝問於子貢曰:「仲尼焉學?」子貢曰:「文、武之道,未墜於地,在人。賢者識其大者,不賢者識其小者,莫不有文、武之道焉。夫子焉不學?而亦何常師之有?」

衞の公孫朝が端木賜殿に問う。「孔丘先生はどなたの下で学ばれたのか?」「文王、武王がなした御業はいまだ消え去ってはおらず、人々の間に残されております。賢者はそこから大いなる知を得、賢からざる者であっても、些細な知は得られましょう。世のどこにあっても、文、武が示された道がない、ということはありません。先生に、一定の師が必要でしょうか?」
叔孫武叔語大夫於朝,曰:「子貢賢於仲尼。」子服景伯以吿子貢。子貢曰:「譬之宮牆,賜之牆也及肩,闚見室家之好;夫子之牆數仞,不得其門而入,不見宗廟之美、百官之富。得其門者或寡矣。夫子之云,不亦宜乎!」

叔孫州仇殿は、魯の官僚らに言う。「端木賜殿のほうが孔丘殿より賢かろう」このことを子服景伯が端木賜殿に告げた。端木賜殿は言う。「これを宮殿の城壁に例えてみましょうか。私などの高さはせいぜいが肩まで。つまり中の建物の良さを覗き見ることが叶います。しかし孔丘先生を城壁に例えれば、数メートルもの高さに及ぶ。それでは門の中に入り込まねば、中の見事に廟が整い、祭祀に与るものの多く従事する様はわかりますまい。そして、その門をくぐれる者は、少ない。叔孫州仇様の仰りようは、その点から来る誤解だ、と申し上げざるを得ませぬ」
叔孫武叔毀仲尼。子貢曰:「無以爲也,仲尼不可毀也。他人之賢者,丘陵也,猶可踰也;仲尼,日月也,無得而踰焉。人雖欲自絕,其何傷於日月乎?多見其不知量也!」

叔孫州仇殿が孔丘殿を批判された。端木賜殿は言う。「何と無意味なことを、孔丘様を否定することはかないませぬぞ。他の人間は、所詮賢いとは言っても丘止まり。しかし孔丘様の賢さは太陽や月にすら比肩しうるもの。そこにたどり着けるものなどおりません。人が関係を経とうとして、どうすれば太陽や月を毀損できましょう? およそおのが才覚をわきまえぬことを表明するようなものです!」
陳子禽謂子貢曰:「子爲恭也,仲尼豈賢於子乎?」子貢曰:「君子一言以爲知,一言以爲不知,言不可不愼也!夫子之不可及也,猶天之不可階而升也。夫子之得邦家者,所謂『立之斯立,道之斯行,綏之斯來,動之斯和。其生也榮,其死也哀』。如之何其可及也?」

陳亢殿が端木賜殿に言う。「貴方様は謙遜していらっしゃる、どうして孔丘殿があなたより賢いことがありましょうか」「君子はその一言で物を知るものか否かが占われてしまう。迂闊なことは申されぬことです。先生に到底及ばぬこと、それは階段をかけて天に及ばんと志すが如きもの。先生が国を統治する立場にあられたら、まさにいにしえよりの言い伝え通りとなりましょう。すなわち、計画を立案すればすぐに形が決まり、方針を示せばすぐに実行され、外交をなせば近隣諸国はすぐ挨拶に出向き、一度直接動かれればすぐに平和をもたらされ、故に生きておられるときには栄誉を受け、亡くなられれば民より大いに悲しまれることとなるのです。そのようなお方になど、どうして私が及びましょうか」

堯曰

1

堯曰:「咨!爾舜!天之曆數在爾躬,允執其中!四海困窮,天祿永終。」舜亦以命禹。曰:「予小子履,敢用玄牡,敢昭吿于皇皇后帝:有罪不敢赦。帝臣不蔽,簡在帝心!朕躬有罪,無以萬方;萬方有罪,罪在朕躬。」「周有大賚,善人是富。」「雖有周親,不如仁人;百姓有過,在予一人。」謹權量,審法度,脩廢官,四方之政行焉。興滅國,繼絕世,擧逸民,天下之民歸心焉。所重:民、食、喪、祭。�鄲�得眾,信則民任焉,敏則有功,公則說。

堯王は禅譲に際し、仰っている。「ああ、舜よ! 天命は今そなたに下された、よくその中道を守られよ! もし天下が困窮でもすれば、点はそなたを見放すことであろう」舜王もまた、夏の禹に同じことを伝えたという。殷の湯王は仰っている。「小人に過ぎぬ我、子履が黒毛の牡牛を天に捧げた上、つまびらかに天帝に申し上げる。大罪人、夏の桀を許すわけには参りませぬ。天帝の臣民たる我らの振る舞いを、天帝はお見通しであらせられましょう。至上の者にあらず、天よりの授かり物に過ぎぬこの身でありますれば、この身に罪があれば、民に罰が及びませぬよう。また民に罪があれば、この身の不徳故にございますれば、この身をお罰し下さいますよう」また周の武王は仰っている。「周には大いなる祝福がもたらされており、よき人に多く恵まれていた。それは何故か。近しき親類であっても、人徳ある他人には及ばぬ、としたためである。彼らに過ちがあれば、その咎めは我が身一つが背負うべきものである」彼らは度量衡の基準や法律をお定めになり、各官僚のずさんになった役職を整理して再び機能するようになされ、これにより国内の政がスムーズになされるようになった。各地で滅びていた統治者の家門を復興され、また戦乱により地方に散らばっていた民を呼び戻されたため、天下万民は王に帰服した。王らが重んぜられたのは民、食、葬儀、祭祀である。寛容故に民心を得、誠実故に民は王に政を委ね、迅速故に功を挙げられ、公平故に民は喜んだのである。

2

子張問於孔子曰:「何如斯可以從政矣?」子曰:「尊五美,屛四惡,斯可以從政矣。」子張曰:「何謂五美?」子曰:「君子惠而不費,勞而不怨,欲而不貪,泰而不驕,威而不猛。」子張曰:「何謂惠而不費?」子曰:「因民之所利而利之,斯不亦惠而不費乎!擇可勞而勞之,又誰怨?欲仁而得仁,又焉貪?君子無眾寡,無小大,無敢慢,斯不亦泰而不驕乎?君子正其衣冠,尊其瞻視,儼然人望而畏之,斯不亦威而不猛乎!」子張曰:「何謂四惡?」子曰:「不教而殺謂之虐;不戒視成謂之暴;慢令致期謂之賊;猶之與人也,出納之吝,謂之有司。」

顓孫師殿は孔丘先生に問う。「政とは、どのようにすれば 全うできましょうか?」「五美を尊び、四悪を退けよ。さすれば政を全うできよう」「五美とはどのようなものですか?」「一つ。民の利益となり得るところに利益を与えてやり、余計なところに経費をつぎ込まぬ。二つ。働きたいと思っている人間を働かせる。故に恨みが起こらぬ。三つ。欲求の基準に仁を据える。かくなれば貪欲なる搾取は生じ得ぬ。四つ。やすらかにして驕らぬ。自らを望む者が多かろうと、少なかろうと、どのような対象であれ侮らねば、下手にせこせことも、驕ろうともするまい。五つ、威厳を保てど、威圧的にはならぬ。君子が折り目正しき装いを保ち、厳然と振る舞えば、下手に威嚇的な態度を取るまでもなく、人々は畏敬しよう」「では、四悪とは?」「一つ、ろくに教育を施しもしないのに、悪事を働いた、と処罰したのであれば、虐。二つ、事前通告もなしに後出しじゃんけん的に進捗を強要するのであれば、暴。三つ、期限もろくに決めずに命令の完遂を強要するのであれば賊。四つ、そもそも人々に等しく分配されるべき案件に対して、その援助を渋ってくるのであれば、小役人である」

3

子曰:「不知命,無以爲君子也;不知禮,無以立也;不知言,無以知人也。」

孔丘先生は仰る。「天命を引き受けぬものが、どうして君子たり得ようか? 礼を知らぬものが、どうして自立し得ようか? 言葉を知らぬものが、どうして人を理解できようか?」

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